Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге

Наставления

Выпуск № 1

Лекции

Его Божественной Милости

Ом Вишнупада Джагад-гуру

Шрилы Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа

Ачарьи и Севаите-Президента

Шри Чайтанья Сарасвата Матха

опубликовано на SCSMathInternational.com

с июль по декабрь 2014 года

Пранама-мантра

пуджйа-шри-гуру-варга-вандита-махабхаванвитайах сада

паурвапарйа-парампара-прачалита-праджйа-прамуртакртех

бхактер нирмала-нирджхарасйа нибхртам самракшакам садарам

ванде шри-гурудевам аната-шира ачарйа-варйам ниджам

«Я склоняюсь в вечном поклоне перед моим Гурудевом, лучшим из Ачарьев: Шрилой Бхакти Нирмалом Ачарьей Махараджем. Он непрестанно бдительный, верный, стойкий хранитель потока чистой преданности — преданности, высшая форма которой проистекает через глубокочтимую Шри Рупанугу Гуру-варгу в их безоговорочном самопредании Махабхаве, Шримати Радхарани».

преракам прачйа-пашчатйа-шишйанам бхакти-вартмани

бхакти-нирмалам-ачарйа-сваминам пранамамй ахам

«Я предлагаю почтительные поклоны Свами Бхакти Нирмалу Ачарье, который с рвением вдохновляет всех восточных и западных учеников на следование пути чистой преданности».

Содержание

— { Автобиография } —

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж

...У нас была большая семья из около ста пятидесяти человек. Мы все повторяли Святое Имя, но только по праздникам: семья не следовала традиции Гаудия вайшнавов. Отец увлекался политикой и не любил религию; мать же была из религиозной семьи, но религии она следовала без правильных представлений.

Помню, как, когда мне было лет десять, я каждый день просыпался рано утром, надевал дхоти и шел в наш семейный храм читать «Шримад Бхагавад-гиту». Отцу это не нравилось, и он ругал за это мать, но я все равно продолжал ходить туда украдкой. Несколько лет спустя я пошел в колледж, затем в университет. Окончив университет и сдав экзамены, я начал преподавать в колледже.

Какое-то время я провел в нашем родовом доме, где тогда жил дядя по папиной линии. Дядя помог мне устроиться на работу в Калькутте: он работал чиновником в налоговой инспекции в Калькутте и знал директора одного колледжа. Так я получил работу учителя на неполную ставку и начал читать лекции по математике и физике.

Дядя часто говорил мне, что его отец (мой дед) всегда хотел, чтобы я стал адвокатом или судьей, и он подвигнул меня на то, чтобы пойти учиться на юридический. Я учился на вечернем отделении и преподавал днем, все в одном и том же колледже. Проучившись так три года, я получил степень бакалавра юридических наук и начал практику в суде Алипор и иногда в суде первой инстанции в Калькутте, продолжая по-прежнему читать лекции в колледже.

В то время мне было около двадцати семи лет. Мать часто ругала меня и пыталась заставить жениться. Все мои родные и двоюродные братья были женаты, но я уже тогда для себя решил, что не женюсь. Видя, сколько страдают семейные люди, я не хотел такой же участи для себя. Я думал: «Я сам могу о себе позаботиться и в состоянии готовить себе сам, ради чего мне тогда тратить столько сил, зарабатывать деньги, а потом тратить их на какую-то женщину? Зачем мне это нужно?»

Однажды я пришел домой из суда и увидел, что мать не приготовила для меня. «Раз ты не собираешься жениться, кто тебе тогда будет готовить?» — сказала она мне. Она снова начала ругаться, и я убежал в тот день из дома.

Я снял дом недалеко от Навадвипа, в Шрирампуре, округе Бардхаман (это в пяти минутах от станции Навадвип), и организовал в нем большой центр обучения «Challenger Coaching Centre», в котором я начал заниматься частным репетиторством: я преподавал старшеклассникам, студентам и аспирантам математику, физику, химию, английский, бенгальский, географию, историю. Я повесил вывеску, на которой написал, что преподаю все предметы, и на людей это производило впечатление: «Ничего себе, один учитель на все предметы! Надо сходить!»

Иногда ребята из колледжа подходили ко мне и спрашивали, какое у меня образование. Я говорил, что закончил магистратуру по математике; тогда они думали подловить меня и просили объяснить им английскую грамматику, но я с легкостью объяснял им все правила.

Так я и начал преподавать там. Уже через пятнадцать дней после открытия центра у меня было двести пятьдесят учеников. Начинал я рано утром, в пять часов утра, и продолжал до полуночи — зарабатывал я тогда очень много: по пятьдесят рупий с ученика. Поскольку у меня также был диплом по юриспруденции, я периодически еще практиковал в суде Кришнанагара.

Однажды случилось так, что я не мог уснуть всю ночь — как только я начинал засыпать, вдруг кто-то звал меня: «Говинда Махарадж один. Позаботься о нем!» И я все думал и искал в уме: «Кто такой Говинда Махарадж? Кто это?» Я не знал... Это было как акаш-дхвани (голос с небес). Всю ночь мне слышался этот голос.

На следующий день было воскресенье, выходной, и у меня не было учеников (кто-то все равно пришел, но я сказал, что не работаю). Я никогда не чистил зубы на улице, но в тот день, помню, я взял зубную щетку и пошел на улицу в чем был — в пенджаби. Я пошел от Шрирампура до моста Гауранга Сету и все время думал: «Что за Говинда Махарадж? Кто это? Что это был за голос?» С моста я увидел купола храма, и мне стало любопытно: «Что это за храм? Пойду посмотрю». Я пришел к храму.

Главные ворота не были всегда открыты, как сейчас, потому что дороги в те дни были грунтовые, не лежало даже кирпичей, и каждый раз, когда проезжала мимо машина или трактор, вокруг было полно грязи. Я сел у оцинкованных ворот Матха, там, где сейчас у нас книжный магазин.

Я сидел и думал о чем-то своем, как где-то через час  из храма вышел брахмачари. Увидев меня у ворот, он заговорил со мной: «Ты кто?» — спросил он. Я сказал ему, что я из города под Калькуттой и живу неподалеку. Он спросил, чем я занимаюсь (я сказал, что работаю репетитором и адвокатом по совместительству), а затем ушел.

Следующим я увидел пожилого брахмачари (как потом оказалось, это был управляющий храма в то время). Кто-то рыбачил на Говинда-кунде, и он прятался, чтобы поймать рыбака. Поймав мальчишку, брахмачари начал отчитывать его, и мальчик, извинившись и пообещав, что больше так не будет, умолял его вернуть ему крючок...

Затем в три часа вернулся первый брахмачари. Позже я узнал, что он приехал из Хапании Дхамы — тогда я даже и не слышал о Хапании. Он удивился, застав меня так и сидящим у ворот:

—  Ты все еще здесь? Ты хоть принял прасад?

—  Что такое прасад?

—  Еда! Это наша еда.

—  А-а, мне никто не говорил, что здесь можно поесть...

Я понятия не имел, что такое прасад, но мне очень хотелось есть: я пришел рано утром, а время было уже три часа, и я ничего еще не ел за весь день.

Он повел меня с собой. В то время прасад был там, где сейчас кладовая (напротив здания «Гуру Дхама»). Когда мы пришли, там стояла тарелка с оставленным для него прасадом. Он достал еще одну тарелку и отложил мне половину. Я хотел было его остановить: «Прабху, Вам будет слишком мало!» — но он настоял, и я съел все, что он мне дал. После прасада он повел меня по территории и рассказал о храме.

Зданий тогда было не так много: он показал мне главный храм, самадхи-мандир Шрилы Шридхара Махараджа и еще несколько зданий. Под конец он спросил меня: «Слушай, ты с виду хороший парень, с образованием. Почему бы тебе не остаться здесь в храме? Раз ты не собираешься жениться, зачем тебе возвращаться домой и учить людей? На что тебе зарабатывать деньги? Оставайся!» Он спросил управляющего храмом, могу ли я остаться, но тот не особо обрадовался:

—  Он — адвокат. Что он здесь будет делать?

—  Он может делать какое-нибудь служение...

В конце концов он согласился: «Хорошо, отведи его к Дамодару Махараджу» — сказал он. Дамодар Махарадж, отвечавший в те дни за гостиницу, отвел меня в комнату номер «11» (сейчас это номер «13») и дал матрац. Три или четыре года я прожил без простыни и подушки, у меня только был кокосовый матрац на полу и больше ничего, да я и не просил ничего. Еще мне дали одно дхоти.

Так я и переехал жить в храм.

После того, как я стал жить в храме, через дня три-
четыре, на меня накинулся один преданный:

—  Зачем ты сюда пришел? — спросил он меня.

—  Не знаю...

—  Что ты тут тогда делаешь, если не знаешь?!

—  Хочу делать какое-то служение, хочу жить в храме... Брахмачари сказал, что я могу остаться здесь и делать то же, что и вы.

—  А кто здесь Гуру — ты знаешь?

—  Нет, не знаю.

—  Тогда что ты здесь делаешь? Ты даже не знаешь, как зовут нашего Гуру!

—  Прабху, хорошо, я не знаю. Скажите мне, как зовут вашего Гуру.

Он назвал имя Гурудева, и тогда я вспомнил о послании с небес, которое привело меня сюда. Он звал меня! Кто-то направлял меня к нему: «Вот твой духовный учитель». Я делал все, что мне говорили, и ждал, когда приедет Гурудев.

Вскоре после этого, может, несколько дней спустя, Гурудев вернулся из первого мирового тура (это был 1992 год). Когда все пошли поклониться перед ним, я пошел позади всех и тоже простерся в дандавате. Кто-то сказал Гурудеву: «Это новенький». Тогда Гурудев и увидел меня.

Он провел лекцию, а я сидел позади всех, сидел и просто слушал, не задавая никаких вопросов. После лекции Гурудев спросил меня: «Какое ты делаешь служение?» Я сказал, что управляющий Матха послал меня служить в поля, которые культивировал храм.

—  Хорошо. Ты туда один ходишь?

—  Да, один.

—  Ты все наши земли знаешь?

—  Да, все.

Управляющий сходил со мной в первый день и после этого больше не ходил: он понял, что за мной следить не нужно.

—  Ты знаешь, как называются деревни, где находятся наши участки? — спросил меня Гурудев.

—  Да.

—  Скажи, как они называются.

—  Нрисингхаджули и Бонорпукур.

Он был очень доволен.

—  А ты знаешь, как зовут слугу, который там живет?

Я назвал его имя, и Гурудев был очень рад. Он сказал управляющему храмом: «Присмотри за ним». Через несколько дней Гурудев дал мне посвящение и имя Винод Ранджан Дас. В тот день мне выдали еще одно дхоти. До этого я целый месяц носил одно и то же дхоти: днем, когда я шел отдыхать, я стирал его, а пока оно сохло, носил брюки.

Месяца два сначала я не мог спокойно спать. Мне все снилась математика, физика, как я пишу на доске, решаю задачи, я вспоминал свою комнату, думал о большой кровати, стеллаже, большом матраце, вентиляторе, своем дипломате, чемодане, о деньгах и прочем. Однажды я просто взял и выкинул ключ от комнаты в Говинда-кунду.

Следующей была одежда. Каждый раз, когда я видел свои брюки и пенджаби, мне снова вспоминался дом, поэтому, когда мне дали еще одно дхоти после посвящения, я решил сжечь старую одежду. Я не мог попросить свечку, потому что тогда кто-нибудь бы подумал, что я курю. Я решил подождать. Когда в один день не было электричества, мне принесли свечку: той свечкой я и сжег одежду.

Так мало-помалу я избавлялся от окружающей иллюзии.

Каждый день я слушал Хари-катху: утренняя лекция, дневная, вечерняя — я всегда ходил на них. Я с радостью слушал «Чайтанья-бхагавату» и «Чайтанья-чаритамриту», но когда Дамодар Махарадж или кто-нибудь из пожилых преданных читал «Бхагаватам» днем, мне было сложно и не понятно.

...Иногда была и майа. Однажды ко мне подошли и сказали: «Зачем ты пришел в храм? В твоем возрасте можно жениться, можно заработать денег!» Я подумал про себя: «Это не человек храма. Он живет в храме, а распространяет дурные мысли». Я всегда наблюдал за всем: кто что делает...

Помню, как, когда Гурудев только вернулся, он спросил меня:

—  Ты хочешь жить в храме?

—  Хочу, — ответил я.

—  А кому ты будешь поклоняться — Гауре или Кришне? Тебе больше нравится лила Гауры или лила Кришны?

Я не знал, что ответить. Я знал что-то о Гауре, что-то о Кришне, поэтому решил ответить: «Обе».

—  Да, правильный ответ, — сказал Гурудев.

...Однажды, в 1999 году, мы сидели в доме Рамы Диди. Гурудев спросил меня: «Винод, ты женишься?» Я удивился:

—  Зачем? Я пришел сюда в храм не для того, чтобы жениться. Я пришел сюда, потому что боялся женитьбы.

—  Значит, ты не женишься... Тогда можешь принять санньясу!

—  Санньясу? — удивился я. — Я скажу завтра, через двадцать четыре часа...

Через двадцать четыре часа я пришел к Гурудеву, поклонился и сразу же ушел. Я ждал. Прошло сорок восемь часов, семьдесят два, и в конце концов Гурудев сказал: «Ты только тянешь время и не даешь ответ!»

В то время Рама Диди, сестра Шрилы Гуру Махараджа, говорила Гурудеву: «Теперь тебе нужно сделать кого-то, кто будет ачарьей после тебя». Гурудев тут же сказал мне: «Принимай санньясу».

Я сказал Гурудеву: «Гурудев, считайте, что я Ваш жертвенный козел: можете отрезать мне голову, можете отрезать мне хвост, не проблема. Я согласен на все, что бы Вы мне ни сказали. У меня нет никаких качеств, но если Вы считаете, что я гожусь для санньясы, то можете дать мне санньясу».

После санньясы, как вы знаете, я начал проповедовать. До этого я тоже ездил по разным местам на проповедь и сборы пожертвований. Я взял на себя большую ответственность за это. Мое настроение таково, что, если есть какое-то служение Гурудеву и никто его не делает, я сделаю его сам. До меня преданные тоже проповедовали, но они ездили на сборы риса, а я думал: «Зачем ходить от дома к дому и собирать только один-два килограмма риса? Если я поеду проповедовать в другие места, то и риса больше будет».

Когда я пришел в Матх, на парикраму приходило человек двести пятьдесят. Я думал: «Если я поеду проповедовать, то и люди придут. Концепция хорошая — это ведь концепция Махапрабху, Гурудева. Более того, Шридхар Махарадж дал так много книг, они как корм для рыбы — если в пруду есть корм, то рыба потянется».

...Помню, моим первым служением была гошала. Это был 1993 год. До этого для коров было отведено небольшое место, но им там было всегда слишком тесно. У нас также было поле, но оно не было обнесено стеной. Тогда Гурудев сказал мне: «Вот тебе задание, да и коровам будет польза». В то же время Гурудев наказал Дамодару Махараджу: «Не давай ему денег. Я хочу посмотреть, как он справится». Мне пришлось занять деньги, чтобы построить ту стену для гошалы...

На самом деле все, что я сделал, дело рук Гурудева, я лишь инструмент...

✽ ✽ ✽

Шрила Гаури Дас Пандит

20 сентября 2009 г.

В доме Гаури Даса Пандита Нитай и Гаура установили Себя Сами. Однажды Нитьянанда Прабху и Махапрабху отправились проповедовать и пришли в дом Гаури Даса Пандита. Гаури Дас Пандит сказал:

—  Прабху, Ты пришел ко мне домой по Своей воле, я Тебя не приглашал. Прийти сюда было Твоим желанием, а мое желание — чтобы Ты не уходил. Ты не можешь уйти без моего разрешения.

—  Как же так? — ответил Махапрабху, — Нам ведь нужно идти проповедовать повсюду, распространять Святое Имя от дома к дому.

—  Это Твое дело, но мое желание таково.

—  Оглянись!

Когда Гаури Дас Пандит обернулся, он увидел тех же самых Гауру и Нитая у себя в доме, и Они тоже разговаривали. Гаури Дас Пандит был в замешательстве: «Кто же из Них изначальные Гаура и Нитай: эти или те?»

Махапрабху спросил его:

—  Ну что? Кто останется — Те, кто внутри, или Те, кто снаружи?

—  Те, кто дома, лучше.

С тех пор Нитай Гаура и живут там.

...У Гаури Даса Пандита был ученик по имени Чайтанья Дас. Однажды Чайтанья Дас и Гаури Дас Пандит собрались отмечать Гаура Пурниму. Гаури Дас Пандит отправился на проповедь и сборы пожертвований, а Чайтанья Дас остался дома, чтобы поклоняться божествам. Прошло три дня, а Гаури Дас Пандит все не возвращался. «Что же Гурудев не идет? Праздник уже совсем скоро...» — начал переживать Чайтанья Дас. Он решил не дожидаться Гуру и пригласил всех местных преданных на праздник. На следующий день Гаури Дас Пандит вернулся, и Чайтанья Дас сказал ему:

—  Гурудев, Вы пришли так поздно, поэтому я сам пригласил всех преданных...

—  Ты поступил неправильно. Ты пригласил всех без моего разрешения? Это не настроение ученика! Уходи из моего храма.

Чайтанья Дас ушел и поселился на берегу Ганги. В день Гаура Пурнимы преданные пришли с бхогой и различными предметами для праздника, но Гаури Дас Пандит сказал: «Кто вас сюда позвал? Того, кто вас пригласил, здесь нет. Он, наверное, сидит у Ганги». Забрав с собой бхогу, преданные пошли к Чайтанья Дасу и устроили праздник там. Все отмечали Гаура Пурниму, а Гаури Дас Пандит сидел один дома.

В полдень Гаури Дас Пандит увидел, что божеств нет дома, и разозлился: «Как?! Мои Гаура и Нитай?? Неужели Они там?!» Он отправился на берег Ганги. Увидев, как Гаура Нитай танцуют там среди тысячи преданных, он схватил палку и хотел было пуститься на Них: «Сейчас я Им задам!» — но Гаура Нитай испугались и вошли в сердце Чайтанья Даса. С тех пор его стали звать Хридай Чайтанья («тот, в чьем сердце пребывает Чайтанья»).

Видите? Где преданные, там и Кришна.

✽ ✽ ✽

Уход Шрилы Харидаса Тхакура

24 сентября 2009 г.

Однажды Махапрабху спросил Харидаса Тхакура: «Прабху, ты чем-то болен? Что с тобой сегодня?» Каждый день Харидас Тхакур повторял три лакха (300 000) Имен, поэтому в тот день он ответил: «Прабху, моя единственная болезнь — это то, что я не смог сегодня закончить повторение Святого Имени... Вот, что со мной не так. Ашушта найа мора шарира, ашуштха хайа мора мана: тело мое не больно, болен лишь мой ум».

Не завершив повторение Святых Имен, Харидас Тхакур ничего не ел, не принимал прасад. Вы знаете об этом? Было так заведено, что каждый день из храма Джаганнатха приносили прасад, и после того, как Махапрабху принимал его, остатки Он оправлял Харидасу Тхакуру. Обычно этот прасад относил ему Говинда, слуга Махапрабху.

Каждый день Харидас Тхакур громко повторял Святое Имя (для всех душ — для тех, кто не говорит, не слышит: для деревьев, птиц и т.д.), но однажды, когда Говинда пришел, он увидел, что Харидас Тхакур лежал в постели и повторял Святое Имя, но никаких звуков от него не исходило. Говинда попросил его: «Прабху, пожалуйста, примите этот прасад». Харидас Тхакур ответил: «Аджи ланган, сегодня мне придется нарушить правило. Каждый день я заканчиваю повторение Святого Имени, ты приносишь прасад, и тогда я принимаю его, но сегодня я еще не закончил повторение, как же я тогда могу принять прасад? С другой стороны, Махапрабху прислал Свой прасад — как я могу отказаться от него? Что поделать? Я должен его почтить, поэтому сегодня мне придется нарушить правило».

Он принял чуть-чуть прасада и сказал: «Говинда, теперь ступай».

Говинда рассказал обо всем Махапрабху, и на следующий день Махапрабху лично пришел к Харидасу Тхакуру:

—  Харидас, что с тобой? — спросил Он.

—  Прабху, шарира ашуштха найа, ашуштха мора мана. Проблема не в моем самочувствии, проблема в моем уме. Мой ум болен: я не смог закончить повторение Святого Имени на четках...

—  Ты же сиддха-махапуруша, ты уже освобожденная душа. Ты Намачарья Харидас Тхакур, великий вайшнав! Тебе не нужно повторять так много кругов, ты можешь повторять немного меньше.

—  Прабху, за всю свою жизнь я ни разу не попросил Тебя ни о чем, теперь же я бы хотел попросить кое-что...

Махапрабху согласился, и Харидас Тхакур продолжил:

—  Прабху, Ты дал мне милость, и я смог видеть, как прошла вся Твоя жизнь с самого рождения — я видел все Твои игры, но я думаю, что скоро Ты закончишь Свою лилу... Прабху, я не хочу видеть эту лилу. Я хочу уйти, оставить это тело, до Тебя.

—  Хорошо, но...

Харидас Тхакур тут же упал Ему в ноги; он больше ничего не хотел слышать от Махапрабху: «Прабху, не нужно майи! Я знаю, Ты очень меня любишь, поэтому я и не хочу ничего больше слышать... Пожалуйста, будь милостив ко мне, я хочу уйди до Тебя».

—  Ты уйдешь, хорошо, но ведь вся Моя жизнь прошла с тобой. Если ты уйдешь, как тогда закончится Моя лила?

—  Прабху, я лишь муравей. Что Тебе с того, что умрет всего-навсего какой-то муравей? К Тебе приходят так много преданных... Пожалуйста, Прабху, исполни мое желание. Я хочу, чтобы Ты пришел ко мне, хочу, глядя Тебе в лицо, положить Твои стопы себе на сердце...

— Когда чистый, вечный преданный просит что-то у Кришны, Кришна всегда исполняет его желание...

На следующий день Махапрабху снова пришел к Харидасу Тхакуру и спросил: «Что нового?» Харидас Тхакур ответил: «Йе иччхā томāра, как Тебе угодно, Прабху». Харидас Тхакур лежал на кровати, и Махапрабху велел всем обойти вокруг его тела. Затем Он сел у его кровати, а Харидас Тхакур притянул к себе Его ногу и положил ее себе на грудь. Он смотрел на Махапрабху и повторял: «Шри Кришна Чайтанья». И душа ушла... Так Харидас Тхакур оставил свое тело.

Махапрабху сам отнес тело Харидаса Тхакура к самудре, океану, где все преданные омыли его. Махапрабху сказал тогда: «Сегодня эта самудра стала маха-тиртхой: стала еще более святой». Все выпили чуть-чуть воды из океана, нанесли тилаки и перенесли тело Харидаса Тхакура на берег. Махапрабху сам выкопал яму, посадил в нее Харидаса Тхакура и засыпал сверху солью и песком...

После этого Махапрабху сам пошел на рынок при храме Джаганнатха за пожертвованиями. Каждый на рынке дал очень много, и в тот же день преданные устроили вайшнавское празднество, на котором Махапрабху лично раздавал прасад. Так Махапрабху устроил празднество в честь Харидаса Тхакура.

Однажды Махапрабху спросил Харидаса Тхакура: «Как спасутся души в эту Кали-югу?» Харидас Тхакур ответил: «Намабхасе мукти паибе». Это значит, что все обретут спасение через Намабхасу (несовершенное повторение или повторение ‘тени’ Святого Имени). Например, все мусульмане говорят: «Харам!» Это значит «плохо, не надо», но это также может означать «Ха Рам! О Рама, О Рама!» Так что, если они будут повторять «харам», они тоже спасутся из этого мира.

Махапрабху сказал:

прабху кахе: «кахилан эи маха-мантра

иха джапа' гийа сабе карийа нирбандха»

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Мадхья-кханда, 23.77)

«Всегда повторяй Святое Имя. Не существует никаких препятствий, никаких ограничений — ты можешь повторять это Святое Имя в любое время».

ки шайане, ки бходжане, киба джагаране

ахарниша чинта кршна, балаха вадане

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Мадхья-кханда, 28.28)

«Даже когда ты спишь, когда ты ешь, сидишь или едешь в машине, ты можешь повторять Святое Имя. Ты можешь повторять Святое Имя в любое время!»

иха хаите сарва-сиддхи хаибе сабара

сарва-кшана бала'итхе видхи нахи ара

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Мадхья-кханда, 23.78)

«Все спасутся из этого мира через Святое Имя». И еще:

йади ама'-прати снеха тхаке сабакара

табе кршна-вйатирикта на гаибе ара

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Мадхья-кханда, 28.27)

«Если у тебя есть хоть сколько-то любви и привязанности ко Мне, если ты любишь Меня, тогда, пожалуйста, только повторяй Харе Кришна, ничего больше. Если же ты Меня не любишь, тогда не повторяй».

Махапрабху выразился предельно ясно...

✽ ✽ ✽

Крупинка пыли Шри Чайтанья Сарасват Матха

25 сентября 2009 г.

В жизни практикующего всегда необходима искренность — это самое необходимое в нашей жизни. Гурудев также говорил, что многие преданные обладают искренностью, но лишь 10% или 5% преданных обладают целомудрием. Это слова Гурудева.

Когда Шрила Рагхунатх Дас Госвами Прабху жил на Радха-кунде, один преданный (Враджа-баси) каждый день приносил ему пахту в доне (чаша из листьев), но однажды он не смог принести эту чашу из обычного места и вместо этого принес ее из другого места. Дас Госвами Прабху выкинул ее со словами: «Я возьму чашу только с Радха-кунды или Кусум-саровара». Вот какое у них целомудрие: они последователи Радхарани, и никого другого...

Вы — преданные Шри Чайтанья Сарасват Матха. Гурудев сказал, что вы все находитесь на корабле Чайтанья Сарасват Матха и должны собраться вместе под одним зонтом. Иногда возникают проблемы, появляется эго, вот и получается, что мы слышим: «Идите все под один зонт», а сами несем с собой дождевик.

В другой раз Гурудев сказал мне: «Если ты станешь крупинкой пыли (дхули-кана) Шри Чайтанья Сарасват Матха, тогда у меня найдется для тебя место». Он сказал мне это лично.

Еще Гурудев рассказал мне одну историю об А.Ч. Бхактиведанте Свами Махарадже, Шриле Прабхупаде. Однажды, когда он был в Америке, он пошел в тюрьму навестить одного из своих учеников. Увидев Шрилу Прабхупаду, преданный заплакал: «Я заработал деньги и отдал Вам все для постройки храма Кришны-Баларамы во Вриндаване, но как же так? Почему я в таком положении? Почему я оказался в тюрьме?» Прабхупада на это сказал ему: «Это твоя предыдущая карма, но ты дал пожертвование для храма, поэтому не волнуйся, тебе уже готово место во Вриндаване на Голоке».

Вот что значит результат служения и настроение служения...

✽ ✽ ✽

Повторяйте Святое Имя — всегда

Июнь 2010 г.

Вопрос: Я живу далеко от храма, и у меня нет возможности общаться с преданными. Будет ли хорошо, если, когда я дома, вдалеке от храма, я буду петь, повторять на четках и практиковать сама?

Конечно! «Грхе ва ванете тхаке»: можете жить где угодно, хоть в лесу, хоть в доме, главное — повторять Святое Имя, только все время повторять. Как только перестаете повторять, может прийти иллюзия. Все время повторяйте Святое Имя!

Иногда Вы не будете испытывать вкуса, пристрастия, к повторению Святого Имени, но нужно задуматься: «Почему нет вкуса? Значит, у меня в уме есть что-то нехорошее, поэтому, когда я повторяю Святое Имя, я и не чувствую вкуса». Так что все время повторяйте Святое Имя. Если все время только говорить, говорить, говорить, то все силы уйдут на разговоры и вы не сможете повторять Святое Имя.

Вчера, когда я ехал в машине, кто-то все время говорил, говорил, говорил. Я не стал терпеть и начал петь, тогда разговоры прекратились. Вообще, мне не нравится, когда слишком много говорят, вы это знаете.

Вопрос: Мы поем песни, но, как правило, не понимаем их значение. Приносит ли такое пение тот же результат?

Да, конечно. Когда Махапрабху был в Южной Индии, там был один брахман, который со слезами на глазах читал «Шримад Бхагавад-гиту», но чтение его было все неверно, потому что он не умел читать на санскрите. Махапрабху спросил его: «Брахман, скажи, почему ты плачешь? Ты читаешь „Шримад Бхагавад-гиту“, но читаешь неправильно: что же ты тогда читаешь? Почему на твоих глазах наворачиваются слезы?» Брахман ответил Ему: «Гурудев сказал мне: „Читай «Бхагавад-гиту»“, вот я и читаю. Я не знаю, о чем в ней говорится, но, когда я читаю ее, я вижу Господа Кришну, Арджуну, вижу, как едет их колесница... Когда я перестаю читать, я больше этого не вижу. Поэтому я и читаю: мне хочется видеть это»...

Вы должны использовать большую часть своего времени для повторения Святого Имени. Иногда вы работаете или готовите что-то, но вы же не ртом готовите — вы готовите руками. Когда вы, например, работаете за компьютером, вы не работаете за ним ртом — вы работаете руками. Вы теряете все то время, когда ваш рот не занят: используйте свое время для повторения Святого Имени. Все придет через Святое Имя: через повторение Святого Имени вы получите настоящее служение.

И не нужно каждый день помногу заниматься пуджой. Не тратьте по три часа в день на пуджу и тому подобное — это не наш путь. Что бы вы ни делали, тратьте большую часть своего времени на повторение Святого Имени.

Я видел много преданных Шрилы Гурудева, Шрилы Свами Махараджа, Шрилы Шридхара Махараджа, а также из Гаудия Матха — они следуют многим правилам и предписаниям, проводят за пуджей от трех до восьми часов в день, но совсем не повторяют Святое Имя. Поэтому таких преданных и не хватает на долго: они практикуют так несколько лет, а потом бросают. Те же, кто больше повторяют Святое Имя, получают все больше и больше сил для духовной практики, и таких преданных хватает на дольше.

Иногда вы не можете повторять Святое Имя на четках, но тогда повторяйте без четок, никаких сложностей нет. Занимайтесь своей работой, делайте служение, которое у вас есть, а все остальное время только повторяйте маха-мантру Харе Кришна. Делайте так год, а через год скажете мне, какой результат получили. Хорошо?

✽ ✽ ✽

Четыре регулирующих принципа

Июнь 2010 г.

Вопрос: Чтобы получить посвящение, нужно следовать четырем регулирующим принципам, но кто-то может побояться принимать посвящение, зная, что может упасть, может нарушить или не следовать этим принципам. Какой бы Вы могли дать нам совет?

Не нужно никого заставлять; нужно посоветовать, сказать им: «Нужно следовать наставлениям. Это не хорошо». Дьюта, пана, стрия, шуна (азарт, изменяющие сознание вещества, влечение к противоположному полу, употребление животной пищи) — это четыре плохие вещи, в которых живет Кали. ‘Кали’ значит ‘калау’, ‘постоянные столкновения, несогласия’.

Кали — очень плохая эпоха («Калера доша-нидхи»: у Кали много недостатков), но наша удача в том, что мы получили эту жизнь: Махапрабху, Сам Господь, пришел в эту эпоху, и мы получили подлинного Гуру, который находится и действует под руководством Махапрабху. Вместе с тем следовать этим правилам нужно, и дело не в том, чтобы не повторять Святое Имя или не получать посвящение; дело в том, что, если не прекратить эти четыре занятия (дьюта, пана, стрия, шуна), плохо от этого вам самим: на вас может напасть Кали Махарадж.

Можете сказать это тем, кто сомневается, а они уже должны мало-помалу стараться избегать. Кали Махарадж всегда живет в этих четырех местах, поэтому проповедуйте, что такие места нужно избегать.

Если же их не избегать, это все равно, как если у человека гастрит или повышенная кислотность и он принимает антациды (лекарство), но вместе с тем продолжает есть острое, кислое и так далее. Как ему тогда станет лучше? Нужно думать в обоих направлениях: вы либо пьете молоко, либо виски. И то, и то пить не станете — что вы тогда выбираете? Пейте молоко и избегайте дурное. Шрила Прабхупада говорил: «Купатха варджан корте хабе ара супатха грахан корте хабе» (откажитесь от вредного и принимайте полезное) — это значит, что нужно принимать прасад и избегать всего остального, иначе, если вы будете повторять Святое Имя и делать то, что не надо, это не принесет вам в жизни никакого излечения.

Я видел много людей в Индии, Бенгалии, которые приняли посвящение у Гурудева. Гурудев спрашивал их прямо: «Вы будете следовать четырем правилам и предписаниям?» Они обещали следовать, но в Индии на самом деле люди могут следовать только трем из правил. Единственное, чему они не могут следовать, — это отказ от рыбы (они могут бросить мясо, но не могут бросить рыбу). Так и выходит, что кто-то получает Святое Имя, а год-два спустя все бросает: не может больше ни повторять Святое Имя, ни практиковать. Я видел это даже в учениках Парам Гуру Махараджа: люди не следовали правилам и предписаниям и через несколько дней, через полгода или год убирали четки в какое-нибудь место повыше, где они рассыхались или их съедали насекомые...

✽ ✽ ✽

Шри Гуру: милость у двери

Июнь 2010 г.

В книге «Шри Гуру и его милость» Парам Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж, приводит очень хорошую аналогию; если прочтете эту книгу, то легко найдете ее там. Я вам приведу сейчас этот пример. Парам Гуру Махарадж сказал:

В пруду прекрасно цветет лотос. Несмотря на то, что ярко светит солнце, на пекле лотос цветет еще больше: жар, исходящий от солнца, не может причинить ему никакого вреда. Стоит вам достать этот лотос из пруда, лишить его защиты почвы и воды и оставить где-нибудь на улице, как он тут же, за считанные минуты, поменяет цвет, начнет увядать и засохнет.

Получается, что, когда лотос находится под защитой почвы и воды, палящее солнце не может уничтожить его, но, лишись он этой защиты, он тут же высыхает. Гуру Махарадж сравнивал солнце с Господом Кришной, почву и воду с Гурудевом, а лотос с нами самими: когда мы находимся под защитой Гурудева, Кришна не может уничтожить нас, не может сломать нас, но, когда мы лишены этой защиты, нас можно уничтожить в любой момент.

Поэтому мы должны искать прибежище у Гуру:

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата ева садбхих

кинту прабхор йах прийа ева тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Я склоняюсь перед лотосными стопами Шри Гуру, который, как говорится во всех писаниях и как считают все садху, является Самими Господом, и который в то же время является дорогим преданным Господа».

(«Шри Гурваштакам»)

Это написал Вишванатх Чакраварти Тхакур. «Сакшад-дхаритвена»: Гурудев — это Сам Господь, и в тоже время «сакшад-дхаритвена» означает, что Гурудев — близкий спутник Радхарани или Нитьянанды Прабху. Для чего он пришел? Кришна послал его сюда, чтобы спасти нас, чтобы забрать нас домой, но мы не хотим идти. Кришна тянет нас в одну сторону, а мы держимся за столб своего дома. Кришна и Гурудев говорят: «Пошли со мной! Я пришел забрать тебя домой!» — а мы: «Нет, я пойду сначала поем... Я позже пойду». С другой стороны, Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж также сказал: «Даже если Господь Брахма придет за мной, я не пойду с ним; я скажу, что у меня слишком много служения моему Гуру».

Махапрабху ходил от дома к дому, от двери к двери и дал наказ Нитьянанде Прабху: «Ступай от двери к двери!» — но Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал: «Не от двери к двери — идите от сердца к сердцу!»

джива джага, джива джага, горачанда бале

ката нидра йао майа-пишачира коле

«Сколько вы еще будете спать? Проснитесь! Вы потеряли своей адрес, и Я пришел за вами!» — Махапрабху ходил от двери к двери: кто-то открывал дверь, кто-то нет. Прабхупада ходил от сердца к сердцу, и чьи-то сердца были открыты, чьи-то сердца были закрыты. Те, кто удачлив, открывали дверь, — это называется сукрити (благая удача). Существуют гьята сукрити и агьята сукрити — сознательное и несознательное сукрити.

Возможно, прежде мы были каким-нибудь цветочным деревом, и цветок с нашего дерева предложили Господу, затем благодаря этому сукрити мы получили человеческое тело для служения Богу; или иногда люди туристами едут в Индию, но, если они соприкасаются с преданными, то благодаря этому общению они могут сразу же прийти к лотосным стопам Гурудева. Как вы понимаете, это и есть агьята (несознательное) сукрити. Люди получают хорошее общение, и через это общение их сердца очищаются. Бхакти Деви сказала: «Я не пойду туда, где грязно. Я прихожу только туда, где чисто». Вы можете спросить: «Как сделать сердце чистым?» Ответ — через садху-сангу, хорошее общение.

«садху-санга», «садху-санга» — сарва-шастре кайа

лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Даже секундное общение может принести высшее благо» («Чайтанья-чаритамрита», 2.22.54). Люди служат, служат миллионы и миллионы жизней, но как только появляется сукрити, вы можете моментально получить такую милость. Облегчение приходит через сукрити (садху-сангу, шраванам, киртанам). Гурудев всегда говорил, что не нужно ждать следующей жизни.

дурлабха манава-	 джанама сат-санге

	 тарахе бхава-синдху ре

«Человеческое рождение — большая редкость: общайся с садху и пересеки океан материального существования».

(«Бхаджаху ре мана», Шрила Говинда Дас Кавирадж)

Получить это человеческое тело — большая редкость, но вы наконец получили его! Зачем ждать следующей жизни? Сам Кришна говорит, что те, у кого хорошие мозги и интеллект (сумедха), могут получить Святое Имя, но в то же время вы должны быть хорошим приемником, должны уметь принимать сигнал — иначе, если телефонная линия работает, а телефон сломан, вы не получите сигнал. Так что нужно иметь хорошую принимающую способность, тогда вы с легкостью сможете достичь свою цель и предназначение.

✽ ✽ ✽

Господь Нрисимха и «Кришна у меня в сердце»

16 июня 2010 г.

Вопрос: Почему мы не поклоняемся Нрисимхадеву? Могут ли некоторые преданные, например грихастхи (семейные люди), поклоняться Господу Нрисимхадеву?

Могут, но Господь Нрисимхадев — не Верховная Личность. Он — Аватара. Есть десять Аватар (Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Кришна, Буддха и Калки), и один из этих Аватар — Нрисимхадев, но Кришна — Верховная Личность Бога, Нараяна. Наша концепция такова, что мы не следуем даже Нараяне из Вайкунтхи. Мы кланяемся Нараяне, но наша цель выше — мы идем к Кришне, который живет во Вриндаване, где Он всегда играет, поет, танцует; где Кришна — малыш, и где мы поклоняемся Ему в шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- или мадхура-расе. Наше поклонение стоит выше, но если кому-то нравится Нрисимхадев, то они могут поклоняться Ему, проблемы в этом нет.

Я помню, как задал Гурудеву этот же вопрос, и его ответ был таким: «Нрисимхадеву поклоняются те, кто боятся». Я помню этот ответ Гурудева... Тем, кто полностью преданы Гурудеву, не нужно идти к Нрисимхадеву.

Вопрос: Что лучше — развивать какое-то влечение к божеству, преданными и внешнему миру в целом или же считать, что Кришна у меня в сердце, и этого достаточно?

Нет. Те, кто говорят: «Кришна у меня в сердце, ничего больше делать не надо», хотят обмануть вас. Кто-то может сказать: «Не нужно носить туласи на шее, не нужно наносить тилаки, не нужно ничего делать — Кришна у меня в сердце!» — но на самом деле такие люди не практикуют, а занимаются обманом.

✽ ✽ ✽

Ямадуты и эго: как выжить?

16 июня 2010 г.

Вопрос: Когда мы оставляем тело, за нами приходят Ямадуты. Что сделать, чтобы они нас не забрали?

Если Вы предавшаяся душа, если Вы служите и следуете сознанию Кришны, Ямадуты (посланники Ямараджа, Повелителя Смерти) никогда за Вами не придут.

Как следует практикуйте, следуйте наставлениям Гурудева — это хорошо… Где Ваши бусы из туласи? Вы всегда должны их носить. Если у Вас на шее туласи, Ямадуты не смогут до Вас дотронуться. В Индии тоже не все носят туласи, есть такие, кто боится, но я говорю им прямо:

— Кто тебе сказал не носить туласи?

— Друзья смеются надо мной и начинают говорить гадости...

— А кто тебя кормит — Туласи или друзья?! Скажи мне.

Они молчат. Вас кормит Туласи, вас кормит Бог!

В Индии кто-то делает бусы специально очень длинными и пытается как-то спрятать их; кто-то застегивает воротник рубашки, чтобы никто не увидел, что они носят туласи, и так далее. Это оскорбление. Люди носят туласи неправильно и не знают, что Туласи кормит нас. Почему мы боимся носить туласи? Ведь она защищает нас в преданной практике…

Вопрос: Как грихастха может полностью предаться? Как это возможно?

Это возможно. Все возможно, потому что все, что вы делаете, вы делаете для Бога. Вы работаете, но работаете для Бога; жена готовит, но готовит для Бога, — и так во всем: для Бога. Это и называется самопредание. Вы должны предаться, тогда не будет проблем. Грихастха может думать: «Санньяси так предан!» — но это может и не быть так. У санньяси внутри могут быть другие желания: как он тогда может быть предавшейся душой? Грихастхи способны на то, что не по силам даже санньяси.

Вопрос: Вы объясняли, что иногда, когда мы делаем много служения, у нас может увеличиться эго, и тогда эго становится препятствием и мы начинаем тормозить в служении. Как этого можно избежать?

Для того, чтобы этого избежать, нужно практиковать. Кто-то может по милости Гурудева и благодаря духовной практике выполнять много служения и думать: «Да я ничего не делаю», а другой может делать чуть-чуть и думать: «Как я много сделал! Я делаю это, я делаю то...» Это зависит от свойств человека. Благодаря хорошему общению вы начнете понимать: «То, что я делаю, неправильно».

Я недавно рассказывал о преданном Кришны по имени Дарука. Он обмахивал Кришну чамаром (опахалом из хвоста яка) и вдруг подумал: «О, какое удовольствие (самбхога-вада)!» Он тут же перестал обмахивать: он не мог пошевелиться, думая о том, какое большое служение он делает. Выходит, что он наслаждался собой больше, чем делал служение.

Если мы занимаемся служением и увеличиваем свое собственное наслаждение, это нехорошо: через такое наслаждение может прийти эго.

Что касается того, как этого избежать, то это на самом деле приходит само собой, но если этого не избегать, то эго может стать большой проблемой для самих практикующих, и они в конечном счете падут. Вот о чем я тогда говорил.

Если в лодку положить слишком много груза, лодка пойдет на дно. «Я так много делаю! Я это делаю, я то делаю! Я так много сделал!» — приходит так много эго, и вы становитесь очень-очень тяжелыми и в конце концов тонете вместе с лодкой. Это уже большая проблема.

Вы должны знать, что хорошо, что плохо, и избегать то, что плохо. Это и называется бхакти-пратикул: избегать того, что не идет на пользу преданности. Это несложно, просто пытайтесь снова и снова, и у вас получится.

✽ ✽ ✽

Не следуйте своему уму: предайтесь Гуру

17 июня 2010 г.

На самом деле, как понять, что то, что мы делаем, является бхаджаном: что мы движемся вперед, практикуем и развиваем жизнь в сознании Кришны? Мы не задумываемся об этом.

От дождя или плохой погоды не уйти, но, как только появляется возможность, мы должны тут же присоединяться к программе сознания Кришны. Если вы получаете удовольствие от практики, тогда считайте, что что-то происходит: что вы практикуете сознание Кришны, что какой-то бхаджан все-таки происходит.

Мы не знаем, ни что для нас хорошо, ни что для нас плохо, ни что с нами будет дальше. Гурудеву все известно, Богу все известно, от нас же ничего не зависит: мы не можем решить, что должно случится, а что нет. За меня решит все Кришна, за меня решит все Гурудев.

Рагхунатх Дас Госвами много раз пытался прийти к Махапрабху (сколько препятствий вставало перед ним в практике сознания Кришны!), но Махапрабху отправлял его обратно: «Иди обратно домой». Кто бы мог подумать? Раз за разом Махапрабху говорил ему: «Батул хао на, пагал хао на: не сходи с ума, не сходи с ума. Возвращайся домой и служи семье, а обо Мне можешь помнить внутри, в сердце — этого достаточно». Что с ним стало позже? Вы знаете, что в итоге он получил прибежище у лотосных стоп Махапрабху.

С другой стороны, вспомните еще Шрилу Санатану Госвами. Он думал: «Я покончу жизнь самоубийством, брошусь под колесницу Джаганнатхадева во время Ратха-ятры», но Махапрабху так сильно отругал его: «Ты что делаешь? Ты что думаешь, это тело — твое??»

«Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана»: когда преданный принимает прибежище, принимает посвящение, в этот момент он отдает свое тело и все, что у него есть, Гурудеву, поэтому Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Приняв у Меня прибежище, ты отдал Мне все, включая даже свое тело, с какой стати ты теперь решил испортить и разрушить Мои вещи, Мою собственность?» Затем Махапрабху ободрил его: «Есть так много служения, для которого Я хочу использовать это тело. Ты думаешь, это твое тело, но это не так: это Моя собственность, и Я буду использовать ее для самых разных целей. Я так много сделаю с ее помощью».

Так что задумайтесь об этом сами. Даже Санатана Госвами показал, что хотел следовать своему уму, но что на это сказал Сам Господь? Он все поменял. Позже Махапрабху дал Санатане Госвами наставления и отправил его во Вриндаван проповедовать: «Служи вайшнавам, пиши книги, а когда из Гаура-мандалы во Вриндаван будут приходить пожилые вайшнавы, заботься о них». Такое служение Махапрабху дал Санатане Госвами…

Мы не можем следовать уму, мы не знаем, что для нас хорошо, поэтому какие наставления нам дает Гурудев, каково желание Гурудева, что будет, — полагайтесь во всем на него, оставьте все и предоставьте все ему. Вы понимаете?

✽ ✽ ✽

Семейные люди: внешность обманчива

17 июня 2010 г.

Вопрос: Мы слышим, что нужно оставить материальную деятельность и увеличивать преданное служение, но как это сделать, если приходится много работать, чтобы обеспечивать семью?

Все, что люди делают в семье, может быть практикой преданности, потому что на самом деле это не их семья, а семья Кришны. Проблема возникает, когда человек думает, что это его семья. Если вы думаете, что ваша семья — это семья Кришны, то все, что вы делаете, будет ради Кришны. Если у вас есть дети, забота о детях тоже служение Богу: вы можете научить их, как практиковать преданность, и ребенок станет преданным, будет служить Богу и Гуру. Все для Кришны. Вы можете превратить свой дом в храм.

В этом мире люди знают только эксплуатацию и отречение, но Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Махапрабху объясняли, что Кришна — самый большой наслаждающийся в этом мире; никто не может наслаждаться больше Кришны. Все гопи тоже говорили: «Нам не нужно отречение, мы не хотим идти в джунгли и повторять там Святое Имя. Мы хотим, чтобы Ты был с нами, чтобы Ты жил и радовался жизни с нами». Это очень важно для нас в духовной жизни: мы не хотим отреченной жизни, мы не любим отречение; мы хотим жить счастливой жизнью с Богом, жить счастливой жизнью в сознании Кришны.

Вопрос: Внешне Пундарик Видьянидхи вел себя как простой человек, и иногда это сбивает с толку: как так может быть, что такие великие личности могут вести себя как самые обыкновенные души?

Махапрабху всегда звал Пундарика Видьянидхи «баба» («отец»). В Двапара-югу он отец Радхарани, царь Вришабхану, а в Кали-югу он приходит как Пундарик Видьянидхи. Махапрабху знал об этом и всегда относился к нему с большим уважением, несмотря на то, что тот был семейным человеком.

Пундарик Видьянидхи был очень богатым человеком и выглядел как зажиточный землевладелец. Еще он всегда жевал пан (смесь табака, бобовых, орехов и пр.) и сплевывал его на стену. Все были в ужасе: «Что этот человек делает? Что за грязная привычка!» Люди его не любили, и даже Гададхар Пандит удивился, увидев поведение Пундарика Видьянидхи, но, когда он попросил Махапрабху дать ему посвящение, Махапрабху ответил: «Твой Гуру идет, дождись его». Позже Он велел Гададхару Пандиту принять посвящение как раз у того самого Пундарика Видьянидхи.

Как понять, что, например, Бхактивинод Тхакур великая личность? Он был на самом деле саптама Госвами (седьмым Госвами), но водился с плохими людьми из апа-сампрадай (аул, баул, картабхаджа и прочие). Он знал, зачем связывался с этими заблуждениями: когда он был в Кришнанагаре, он видел, что учение Махапрабху было уже утрачено и вместо него вокруг ходили ложные представления, но, поскольку он хотел очистить, завоевать такого рода людей, ему приходилось иметь с ними дело.

Гурудев тоже иногда водился с такими людьми. Когда-то здесь был один очень важный мужчина, который пожертвовал деньги для строительства дома для гошалы в Навадвипе. Он курил трубку и однажды спросил Гурудева: «Вы знаете, о чем говорит моя трубка?» — «Да. „Харе Кришна, Харе Кришна“», — отшутился Гурудев. Гурудев имел дело и с такими людьми, но, как бы там ни было, тот мужчина потом стал большим преданным.

Как можно понять таких личностей? Иногда чье-то поведение кажется плохим, но на самом деле это великая личность. По внешности невозможно судить, кто это.

Когда Дас Госвами Прабху встретился с Махапрабху, Махапрабху сначала велел ему возвращаться домой, и Дас Госвами Прабху так и сделал: он женился и жил в семье. Грихастхи же говорят: «Да, но он потом оставил жену и снова пошел к Махапрабху». Они думают о нем плохо, но это было необходимо для того, чтобы спасти нас, джив, чтобы спасти всю вселенную.

Пока вы не достигнете определенного этапа, уровня понимания, вы не сможете понять по внешнему поведению, кто преданный, а кто нет. Дойдите сначала до такого уровня, тогда вы сможете это понять.

✽ ✽ ✽

Преданный и парикмахер

18 июня 2010 г.

Однажды преданный пришел в парикмахерскую, чтобы побриться и подстричься. Это была парикмахерская, как в Индии. На всех был только один парикмахер, поэтому очередь была длинная: кто-то читал газету, кто-то занимался еще чем-то. Вдруг парикмахер заметил тилаку и кантхи-малу преданного, и ему стало завидно. Он сказал: «Бога нет! В мире нет ни Кришны, ни Бхагавана», на что преданный ему ответил: «Это мы еще посмотрим»...

На следующий день он отправился на вокзал и нашел одного большого сумасшедшего, который не брился, наверное, лет десять: у него были длинные-предлинные волосы и длинная-предлинная борода.

— Посмотрите! — сказал он, придя в парикмахерскую с небритым мужчиной. — В мире нет парикмахеров!

— Нет, есть! Я сам парикмахер. Я же тебя только недавно побрил, чего же ты говоришь, что парикмахеров нет?

— Если Вы парикмахер, почему тогда у него такие длинные волосы и борода — а?

— Так он ко мне не приходил, как я его должен был побрить?

— Откуда Вы тогда знаете, что Бога нет? Вы никогда не приходили к Богу! Вы никогда не ходили к преданным Кришны, никогда не ходили в храм Кришны — сходите и тогда поймете, существует Кришна или нет. Вы это легко поймете, если пообщаетесь с преданными Кришны, а иначе — нет. Этот мужчина никогда к Вам не приходил, вот Вы его и не могли побрить. Если Вы не можете прийти в храм Кришны, то Вы и не сможете понять, есть Кришна или нет.

…Хороший пример, правда? Я прочел эту историю как-то в одной статье.

Сознание Кришны приходит через практику, через Кришна-анушилану. Вы знаете, иногда преданные не приходят в храм, не получают хорошего общения, не практикуют, считают, что в храм ходить не нужно, но их сознание Кришны в конце концов исчезнет.

Парам Гуру Махарадж, Шрила Шридхар Махарадж, дал нашей сангхе (обществу) хорошее название: «Кришна-анушилана-сангха». «Анушилана» значит занятие практикой: наша сангха занимается практикой сознания Кришны. Название нашего главного храма и общества — Чайтанья Сарасват Матх, и мы все находимся под одной сангхой, имя которой — «Кришна-анушилана-сангха».

✽ ✽ ✽

Вайшнавы: не то, что кажется

24 июня 2010 г.

Санатана Госвами спросил: «Кои се хита хайа? Что для нас хорошо?» Дается много путей: шраванам, киртанам и так далее:

адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа

тато ‘нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

«Сначала вера, затем хорошее общение, затем практика, после этого постепенно уходят оскорбления, крепнет вера, появляется вкус, затем привязанность, затем забота и любовь — так к тем, кто практикует сознание Кришны, приходит любовь к Богу».

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16)

Написано очень хорошо: сначала шраддха, от шраддхи идет сукрити и так далее. Нитьянанда Прабху, с другой стороны, сказал только одно, и сказал Он это очень твердо:

— Как преуспеть в жизни? — спросили Его.

— Бхагавата пада ваишнавера стхане, еканта ашрайа кара Чайтанйа-чаране! Иди! Иди читай «Бхагаватам» под руководством настоящих вайшнавов и прими прибежище у лотосных стоп Махапрабху! Вот в чем твое благо.

Вот так вот выразился Нитьянанда Прабху.

Вопрос: Не могли бы Вы, пожалуйста, объяснить, что составляет квалификацию вайшнава?

Однажды Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поехал в одно место под Дели, чтобы прочесть лекцию. Собравшиеся там люди думали, что сейчас приедет гуру, с длинными волосами, большой бородой и так далее, но, когда Прабхупада приехал, они увидели перед собой простого человека. Аудитория была разочарована, и Прабхупада начал лекцию со слов: «Я не вижу здесь никого, кто бы мог узнать вайшнава, у кого бы были глаза, чтобы видеть вайшнава!»

Кришна Дас Кавирадж Госвами объяснил это так (и концепция Махапрабху та же): есть ваишнава (просто вайшнав), есть ваишнава-тара (вайшнав по-лучше), и есть ваишнава-тама (самый лучший вайшнав). Эти три различные характеристики вайшнавов то же самое, что и каништха-ваишнав, мадхйама-ваишнав и уттама-ваишнав.

Гурудев и все наши ачарьи являются уттама-адхикари, но им приходится опускаться до уровня мадхйама-адхикари, потому что уттама-адхикари вайшнав всегда и повсюду видит Бога: он не видит учеников, поэтому и не может принимать учеников. Для того, чтобы уттама-адхикари взял кого-то в ученики, ему нужно опуститься до среднего уровня.

Махапрабху также говорил, что тот, кто хотя бы раз повторил Святое Имя (Кришна-нам), является каништха вайшнавом; тот, кто всегда повторяет Кришна-нам, является мадхйама-адхикари, а уттама-адхикари Он описал следующим образом:

йанхара даршане мукхе аисе кршна-намa

танхаре джаниха туми ‘ваишнава-прадхана’

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.74)

«Если кто-то видит тебя и Кришна приходит к ним на уста, тогда ты являешься уттама-адхикари».

Гурудев также рассказывал о трех видах учеников. Первый: Гурудев говорит ученику что-то сделать, а он не делает — это адхама, низший вид. Второй тип: Гурудев говорит что-то сделать, и ученик делает. Третий тип — это когда Гурудеву не приходится говорить: ученик сам делает, что нужно. Это три характеристики ученика.

Как объяснял Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «cамсара бхитаре, на бахире»: глазами узнать в ком-то вайшнава невозможно. Сначала нужно приобрести глаза, должную квалификацию, тогда вы сможете своими собственным глазами увидеть, кто вайшнав, а кто не вайшнав. Видеть вайшнава нужно не глазами — видеть вайшнава нужно ушами!

«Самсара бхитаре, на бахире» (дословно «материальная жизнь внутри, а не снаружи») значит, что кто-то может быть в шафрановом цвете, носить одежду санньяси, но на самом деле человек может оказаться лицемером, если он не практикует и не следует правилам и принципам санньясы. Это также значит, что по одежде нельзя понять, у кого есть жена, а у кого нет. Это все сильные слова...

✽ ✽ ✽

О чем Махарабху учил Шрилу Рагхунатха Даса Госвами

По «Шри Чайтанья-чаритамрите»,
Антья-лила, глава 6
6 сентября 2010 г.

Махапрабху учит нас очень многому.

грамйа-катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе

бхала на кхаибе ара бхала на парибе

амани манада хана кршна-нама сада ла‘бе

врадже радха-кршна сева манасе карибе

«Не слушай материальных разговоров, не слушай материальных новостей; не ешь хорошо, не одевайся хорошо; не жди уважения к себе, относись к другим со всем уважением; всегда повторяй Святое Имя Кришны и в уме служи Радха-Кришне».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.236-237)

Мы всегда говорим ни о чем, вечно так много разговариваем. Разговоры, разговоры, разговоры. Мы теряем силы. Если много болтать, работать языком и ртом, тратя силы на посторонние вещи, откуда у вас тогда будут силы повторять Святое Имя? Если тратить силы на разговоры о ерунде, на грамья-катху («деревенские беседы», сплетни), на грамья-варту («деревенские новости», материальные новости), откуда у вас тогда будут силы служить Богу, садху, вашему Гуру? Это ведь несложно понять.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» рассказывается о концепции Махапрабху, и там много что сказано:

ара дина рагхунатха сварупа-чаране

апанара кртйа лаги’ каила ниведане

ки лаги’ чхадаила гхара, на джани уддеша

ки мора картавйа, прабху каруна упадеша

«На следующий день, сев у лотосных стоп Сварупы Дамодара, Рагхунатх Дас поинтересовался о своем долге: „Я не знаю, зачем бросил семейную жизнь“, — сказал он. — „Пожалуйста, скажите мне, каков мой долг?“»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.228-229)

«Ты привел меня сюда, но каков мой долг? Я жил в семье, а теперь принес, все что у меня было, сюда. Скажи, пожалуйста, в чем мой долг?»

бхала каила, ваирагира дхарма ачарила

ваираги карибе сада нама-санкиртана

магийа кхана каре дживана ракшана

ваираги хaна йеба каре парапекша

карйа-сиддхи нахе, кршна карена упекша

«Рагхунатх Дас поступил правильно», — сказал Махапрабху. — «Он поступил подобающе человеку, живущему в отречении. Отрешенный должен всегда повторять Святое Имя Господа, просить милостыню для пропитания и таким образом вести жизнь. Ваираги (отрешенный) не должен зависеть от других или полагаться на других, иначе он будет неуспешен и отвергнут Кришной».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.222-224)

Понимаете? Если отрешенный человек ожидает, что другие ему сейчас что-то дадут, то Кришна всегда будет отвергать его. «Ваираги хаана джеба каре парапекша», вы ждете от других: «Он даст мне вот это», «Я получу вон то», тогда: «Карйa-сиддхи нахе, Кршна карена упекша», Кришна отвергнет вас. Это слова Махапрабху.

ваираги хана каре джихвара лаласа

парамартха йайа, ара хайа расера ваша

«Если отрешенный человек имеет тягу к услаждению языка, то его духовная жизнь будет потеряна и он будет жить в подчинении у вкусовых ощущений».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.225)

Очень важно понимать это. Если человек всегда следует своему языку (ваираги джихвара лалас коре), то его духовная сторона всегда будет идти вниз, — он превратится в слугу камы (плотских желаний), слугу гнева, слугу жадности: он забудет Бога, забудет своего Гуру и вместо этого станет слугой своего эго.

ваирагира кртйа—сада нама-санкиртана

шака-патра-пхала-муле удара-бхарана

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа

шишнодара-парайана кршна нахи пайа

«Долг отрешенного — постоянно заниматься Нама-санкиртаной. Он должен наполнять желудок овощами, зеленью, фруктами и корнями. Тот, кто скитается от места к месту, пытаясь удовлетворить свой язык, следует гениталиям и желудку и не может обрести Кришну».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.226-227)

Вы знаете, что значит «шишнодара-парайана»: если не контролировать язык, то вы не сможете контролировать свою половую жизнь.

грамйа-катха на шунибе, грамйа-варта на кахибе

бхала на кхаибе ара бхала на парибе

амани манада хана кршна-нама сада ла‘бе

врадже радха-кршна сева манасе карибе

«Не слушай материальных разговоров, не слушай материальных новостей; не ешь хорошо, не одевайся хорошо; не жди уважения к себе, относись к другим со всем уважением; всегда повторяй Святое Имя Кришны и в уме служи Радха-Кришне».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.236-237)

Это написал Кришна Дас Кавирадж Госвами.

вишайира дравйа лана кари нимантрана

прасанна на хайа ихайа, джани прабхура мана

(Рагхунатх Дас сказал:) «Я принимаю вещи от материалистов и приглашаю других — я знаю, это не доставляет сердцу Господа радости».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.274)

Понимаете? Вы не можете тратить даже деньги своей семьи: если отец или мать дают вам деньги и вы тратите их на какие-то свои цели, это тоже не хорошо.

Иногда отец Даса Госвами Прабху присылал ему четыреста рупий (чари-сата мудра, четыреста монет), но, несмотря на то, что Дас Госвами на самом деле не брал эти деньги себе (на эти деньги он приглашал Махапрабху и всех вайшнавов на большие празднества), Махапрабху это все равно не нравилось. Он думал: «Рагхунатх приглашает всех к себе, и от этого у него появляется пратиштха, о нем начала распространяться слава. Все вайшнавы приходят к нему, получают пранами, а он раздает им прасад, — из-за этого у него появляется пратиштха». О Дасе Госвами Прабху стала ходить молва, и Махапрабху это не нравилось. Почувствовав это, Дас Госвами отказался от денег, написав отцу, чтобы тот больше не присылал ему денег. Он превратился в нищего и стал просить подаяние.

вишайира анна хайа ‘раджаса’ нимантрана

дата, бхокта — данхара малина хайа мана

«Если кто-то принимает приглашение от человека, оскверненного материальной гуной невежества, то оскверняется ум как человека, который предлагает еду, так и человека, который ее принимает».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.279)

Ум тех, кто принимает прасад (бхокта), будет обеспокоен, и ум тех, кто раздает прасад (дата), будет обеспокоен. В результате такого общения беспокойство получают оба. Очень хорошо написано.

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай!

✽ ✽ ✽

Твердость в служении

6 сентября 2010 г.

бхакти-анукула матра карйера свикара

бхакти-пратикула бхава — варджанангикара

(«Шаранагати», 1.4, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Вы должны принимать то, что благоприятно для преданности, и отвергать то, что неблагоприятно для преданности, — вот что такое искренность. Понимаете? Необходимо иметь ништху (быть твердым, непоколебимым): «То, что я делаю, я буду делать каждый день». Не все обладают настроением служения, не у всех есть сева-правритти (желание служить, погружение в служение). Если «сегодня делаю, завтра не делаю», то это не преданность, а эмоции. Вы теперь понимаете разницу?

Однажды к Шриле Шридхару Махараджу пришла женщина с внуком. Парам Гуру Махарадж давал Хари-катху. Услышав Хари-катху, ребенок начал плакать, и женщина потом сказала Гуру Махараджу: «Вы видите, Махарадж? Услышав Вашу Хари-катху, мой внук начинает плакать!» Парам Гуру Махарадж сказал на это: «Это не преданность, это эмоции».

Если вы дадите всего лишь каплю воды для служения Богу, то этого достаточно. Важна искренность, ништха.

тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа

упадекшйанти те гнанам, гнанинас таттва-даршинах

«Ты можешь получить знание, удовлетворив духовного учителя смирением, подобающими вопросами и искренним служением. Просветленные души, сведущие в духовном знании и наделенные прямым осознанием Верховной Абсолютной Истины, передадут тебе божественное знание».

(«Шримад Бхагавад-гита», 4.34)

Нужно иметь сева-правритти (привязанность, рвение служить)...

Я много раз говорил, что на протяжении семи лет (с 1992 по 1999 год, когда я принял санньясу) я не провел ни одной ночи за пределами Навадвипа, — ни одной ночи! Я ездил во многие места, например Бамунпару, но никогда не оставался там на ночь. Я всегда спал здесь, даже если возвращался поздно ночью или в полночь...

Когда Гурудев был здесь и я тоже был здесь, я каждый день ходил к нему в 2:30-3 утра, — каждый день без исключения я приходил к нему на веранду.

Однажды Гурудев позвонил мне, когда я был в ванной. Мобильный телефон был со мной, и я ответил на звонок. Гурудев сказал: «Иди сюда немедленно». Я побежал в чем был: в одной гамче (полотенце). Прибежал к Гурудеву, а Гурудев спрашивает:

— Ты почему в гамче?

— Я был в туалете!

— Как в туалете!? Душ — сначала иди прими душ!

— Вы же сказали мне прийти немедленно, вот я и пришел.

— Надо было душ сначала принять, потом идти!

— Хорошо, я пойду приму душ и потом вернусь.

— Да нет, стой там. Мне не надолго, только пять минут, потом можешь идти.

Так я и остался стоять там, и Гурудев сказал мне, что хотел.

Даже когда я приезжал откуда-то, из какой-то страны, я всегда сначала шел увидеться с Гурудевом, и только после этого уже шел к себе в комнату. Даже когда я приходил с полей и у меня все ноги были в грязи, я все равно сначала шел к Гурудеву, потом в комнату мыть ноги, привести себя в порядок, затем на прасад, обратно в комнату, потом уже в туалет и принимал душ. Сначала я шел к Гурудеву. Даже если я видел, что он отдыхает, я все равно приходил, кланялся и уходил. Если он лежал или его телу нездоровилось, я кланялся и выходил. Таков наш долг; таков этикет. Когда я приехал из Австралии, из Сингапура, я не пошел сначала освежиться — сначала я пошел к Гурудеву, отдал ему все пранами, которые получил, и только потом пошел к себе в комнату...

✽ ✽ ✽

Переедание и прасад

7 сентября 2010 г.

Вопрос: Иногда мы слышим: «Язык контролируется прасадом»; а иногда: «Атьяхара, нужно стараться не переедать». То есть, как только люди слышат о прасаде, они думают, что можно есть сколько угодно…

Я могу привести свой собственный пример. Когда я только пришел в храм, я мог с легкостью съесть 23–25 чапати (в первый день в храме я съел 25 чапати), но сейчас я не могу съесть больше одного–двух чапати, может, только полторы. Так что это все легко контролируется через прасад. Вечером я привык есть чапати, но теперь мне сложно съесть даже один чапати. Как такое возможно? Это возможно благодаря прасаду. «Прасада-сева карите хайа сакала прапаанча-джайа: почитая остатки Господа, я покорю все иллюзии мира» («Шаранагати», 31.5).

В этом все и дело. Шрила Бхактивинод Тхакур пишет об этом очень простым языком.

Если принимаешь прасад, все будет под контролем. Я сам видел это. Когда я только пришел в храм, иногда было так много проблем, в добавок к этому я не ел особо вкусного прасада, и поначалу бывало, что на меня накатывало: я брал те небольшие деньги, что мне кто-то давал, покупал что-то в магазине и ел там же. В то время я думал, что мне хочется этого, этого, этого. Тогда я мог пойти и съесть что-нибудь, например самосу, но сейчас я не выношу постороннюю еду — я не могу ничего есть кроме прасада из храма.

С другой стороны, это также прасад-сева: служение прасаду. Вы предлагаете что-то, и, когда приходит прасад, нужно сначала предложить этому прасаду поклоны, затем только почитать его. «Прасада-сева карите хайа сакала прапаанча-джайа: почитая остатки Господа, я покорю все иллюзии мира» («Шаранагати», 31.5). Все просто.

Что же касается атьяхары, праджалпы, и прочего, для чего это написано? Атьяхара значит есть слишком много, но когда вы принимаете прасад, об этом не идет и речи. Про атьяхару, праджалпу и остальное написано для сторонних людей. Если принимаешь прасад, вся жадность и все плохое уменьшается. Это точно. Прасад становится бхакти.

Раньше Сарвабхаума Бхаттачарья никогда не ел прасад. Вы знали об этом? Однажды Махапрабху сходил на мангала-арати, сделал все утренние дела, а потом взял прасад и пошел к Сарвабхауме Бхаттачарье, который был все еще в постели.

— Сарвабхаума! Бхаттачарья! Где же мой дорогой Пандит? Где Вы? Я пришел к Вам с прасадом! — позвал его Махапрабху.

— Прабху, я еще сплю.... я еще не чистил зубы...

— Не нужно! Чтобы принять прасад, не нужно чистить зубы!

Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья сел в кровати и съел прасад, который ему протянул Махапрабху... Для принятия прасада, не нужно чистить зубы, ничего не нужно делать: просто бери прасад и ешь. Махапрабху сказал тогда: «Сегодня благодаря прасаду у него появилась преданность! Прасаде бхакти хайа».

А так Сарвабхаума Бхаттачарья, вообще, не любил прасад. Он был главным слугой Джаганнатха, все организовывал, но вот только прасад из храма он не ел (он ел что-то у себя дома), но, когда Махапрабху принес прасад в тот день, он съел его и сказал: «Да, да! Как хорошо, как вкусно! Я никогда ничего подобного не ел!» Услышав это, Махапрабху сказал (это написано в «Чайтанья-чаритамрите»): «О, аджи Сарвабхаумер прасаде бхакти хайа! Сегодня у него появилась привязанность к прасаду!» С тех пор он стал есть прасад.

Если вы думаете, что прасад — это рис и дал, то это неправильное отношение к прасаду, это непочтение. Нужно уметь правильно почитать прасад. Когда прасад приходит, нужно взять немного в руку, коснуться лба, предложив его тем самым Гуру. Даже если вы не делаете подношение, если вы просто возьмете что-то в руку, вспомните о своем Гуру, то это тоже будет прасад. Вы, наверняка, видели, как каждый раз, когда Гурудев принимал прасад, он сначала дотрагивался до лба (предлагал то, что собирался есть, своему Гуру). Он всегда делал это, я сам видел. Лишь позже, когда он занемог, появился некоторый разлад...

Вы понимаете, о чем я говорю?

Что насчет праджалпы, я говорил: если тратить силы на пустые разговоры, то потеряете те силы, которые нужны для повторения Святого Имени. Не нужно много разговаривать, митхйа-бхаши (говорить неправду). Всегда говорите немного; разговоры не нужны. Все разговоры о чем бы то ни было кроме сознания Кришны — это грамйа-катха. В «Амрита-бхасьи» к «Чайтанья-чаритамрите» написано, что в дампатья-дживан (супружеской жизни), когда муж с женой общаются, они разговаривают о семейной жизни, о семейных делах, разговаривают с родственниками, обсуждают, как вести жизнь и так далее — это все называется грамйа-катха. Махапрабху сказал Дасу Госвами: «Грамйа-катха на шунибе, грамйа- катха на кахибе: не разговаривай как все остальные и не слушай, что они говорят». Почему у нас нет сил? Потому что мы тратим силы на другие вещи — поэтому у нас не появляется возможность, мы не находим силы повторять Святое Имя.

✽ ✽ ✽

Варнашрама и практика

7 сентября 2010 г.

Здесь в Индии индуисты говорят, что следуют «Ведам». Спросите любого, и вам скажут: «Мы следуем вот этим „Ведам“», но они не следуют правилам и предписаниям «Вед». Ни в одной из «Вед» не говорится: «Убивай живых существ», но люди утверждают: «Мы следуем „Ведам“». Есть четыре «Веды»: «Риг Веда», «Сама Веда», «Яджур Веда» и «Атхарва Веда».

Есть также четыре ашрама. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.26) написано:

чари варнашрами йади кршна нахи бхадже

свакарма карилео се раураве пади мадже

Махапрабху сказал: «Человек может строго следовать ашраму брахмачарьи с 1 до 25 лет, затем ашраму грихастхи с 25 до 50 лет, с 50 до 75 лет ашраму ванапрастхи и с 75 до 100 лет ашраму санньясы, но, если он не следует сознанию Кришны, у него нет надежды: он попадет в ад». «Раурав» — это ад. «Такие люди — грешники (папи), и они отправляются в ад». Махапрабху сказал это очень хорошо.

Даже когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Катву принять санньясу, Кешава Бхарати много раз говорил Ему: «Как Ты примешь санньясу?» До этого, когда Кешава Бхарати приходил домой к Джаганнатху Мишре, он видел санньяси в Нимае, и Нимай тоже думал: «Ради проповеди Я приму санньясу, потому что иначе люди Меня не слушают. Для чего Я сюда пришел? Я не могу их спасти, потому что они не слушают Меня. Я грихастха, семейный человек, и, когда Я им что-то говорю, они говорят Мне прямо противоположное: „Ты ешь стряпню Своей жены, спишь на мягкой кровати и раздаешь всем советы — кто Тебя станет слушать!“». Тогда Нимай решил про себя: «Ради спасения всей вселенной Я должен принять санньясу».

Махапрабху спросил что-то у Кешава Бхарати, и тот ответил: «Ты о чем думаешь? Ты что — хочешь принять санньясу? Не вздумай, ведь у Тебя жена, мать. Если Ты получишь их разрешение, тогда только принимай санньясу». Махапрабху ушел, а когда позже вернулся, они с Кешавом Бхарати провели всю ночь за беседой и Хари-катхой.

Кешава Бхарати говорил: «Тебе только двадцать четыре года, как Ты собираешься принимать санньясу? Ты ведь еще даже не закончил этап брахмачарьи! Даже когда тебе будет пятьдесят, Ты все равно не сможешь контролировать чувства (рупа, раса, гандха, шабда, спарша — чувства зрительного, вкусового восприятия, обоняния, слуха, осязания), как же Ты тогда примешь санньясу? Даже в пятьдесят Ты не сможешь ее принять».

«Ты думаешь: „Хорошо, мне шестьдесят“», — продолжал Кешава Бхарати, — «но когда Тебе будет шестьдесят, Ты по-прежнему будешь страдать и мучаться от камы, кродхи, лобхи, мохи, мады, матсарьи (желаний, гнева, жадности, привязанностей, иллюзий, зависти) и Ты по-прежнему не будешь знать, как использовать каму, где задействовать гнев, жадность, привязанность и так далее. У Тебя есть эго, но для чего оно?»

У всех есть эго, но в чем его предназначение? Эго должно быть следующим: «Я — слуга Бога. Я — слуга своего Гуру». «Есть кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья, и», — сказал Кришна, — «Я отвел пять мест, в которых можно использовать первые пять, но Я не переношу матсарьяту, ревность или зависть, поэтому зависти Я не даю никакого места». Матсарья — это очень плохо.

кршна-сева камарпане, кродха бхакта-двеши-джане,

	 лобха садху-санге хари-катха

моха иштха-лабха-бине, мада кршна-гуна-гане,

	 нийукта кариба йатха татха

«Мое желание будет желанием служить Кришне, гнев будет к тем, кто завидуют преданным, жадность будет жадностью слушать Хари-катху в обществе преданных, чувство иллюзии будет тогда, когда я начну осознавать, что не достигаю Господа, которому так поклоняюсь, а безумие будет безумным воспеванием славы Кришны, — вот как я задействую этих врагов в предназначенных для них местах».

(«Према-бхакти-чандрика», 22, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

анйа абхилаша чхади, 	 	 гнана карма парихари

	 кайа-мане кариба бхаджана

садху-санге кршна-сева,	 на пуджиба деви-дева

	 еи бхакти парама карана

«Высший процесс преданного служения — это телом и умом поклоняться Господу, оставив желания корыстной деятельности и умствований. Служите Господу Кришне в обществе преданных безо всякого поклонения полубогам».

(«Према-бхакти-чандрика», 13, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Так пишет Шрила Нароттам Дас Тхакур. Вчитайтесь в это, ведь так хорошо написано. Вы можете прочесть одну шлоку и понять все сознание Кришны. Есть еще одна шлока:

анйабхилашита шунйам гнана-кармадй анавртам

анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама

«Высшая преданность — это та преданность, которая приносит удовлетворение Господу Кришне и которую не заслоняют оболочки никаких стремлений вроде корыстной деятельности или знаний».

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

Нароттам Дас Тхакур написал шлоку «Анйа абхилаша чхади...» и в ней полностью объяснил значение этой шлоки Шрилы Рупы Госвами Прабху («Анйабхилашита шунйам...»). По этому объяснению можно понять все сознание Кришны: какая должна быть практика в жизни и что такое абхидхейа-таттва. Все это можно легко понять.

Итак, шестьдесят лет. Затем Махапрабху решил перепрыгнуть до девяноста: «Хорошо, Прабху, скажем, что Мне уже девяносто». Кешава Бхарати ответил: «Когда Тебе будет девяносто, Ты все равно не будешь практиковать нава-видха бхакти».

адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа

тато ‘нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

«Сначала вера, затем хорошее общение, затем практика, после этого постепенно уходят оскорбления, крепнет вера, появляется вкус, затем привязанность, затем забота и любовь — так к тем, кто практикует сознание Кришны, приходит любовь к Богу».

Нужно иметь ништху (искренность, веру), нужно иметь ашакти (привязанность). Гурудев много раз говорил, что все делают какое-то служение, но не все привязаны к своему служению, не все берут на себя ответственность. Не 10% и даже не 5% преданных привязаны к своему служению. Служить нужно с привязанностью.

Итак, девяносто лет. «Ты доживешь до девяноста, но все равно не сможешь практиковать нава-видха бхакти», — сказал Кешава Бхарати.

Если практиковать, если повторять Святое Имя и следовать всему, то при помощи шраванам, киртанам из сердца уйдет все плохое, вся иллюзия (бхукти, мукти, сиддхи-ади ванча), — только так. Те же, кто этого не делают, отправятся в ад: на них нападет майа. Шраванам и киртанам — это главное. Существует шестьдесят четыре бхактьянги (видов преданной практики). Их все практиковать сложно, но среди них есть пять основных видов практики:

садху-санга, нама-санкиртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

«Общайся с преданными, повторяй Святое Имя Господа, слушай „Шримад Бхагаватам“, живи в Матхуре и с твердой верой поклоняйся божеству».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.124)

Если посредством этих пяти практик вы получите хотя бы какое-то хорошее общение, то вы спасетесь из этого материального мира. Вы знаете, что значит садху-санга, что такое шраван, киртан, что такое Бхагават-шраван, это не нужно объяснять, а Матхура-васа значит жить в святых местах, в которых всегда идет Кришна-катха — это и называется Матхура, это и называется Вриндаван. В каком бы месте бы ни шла Кришна-катха, Кришна всегда появляется там. Мы это не видим глазами, которые у нас есть, потому что эти глаза всегда загрязнены майей — в наших глазах пыль иллюзии.

апракрта васту нахе пракрта-гочара

веда-пуранете еи кахе нирантара

«Духовный учитель никогда не может быть объектом материального или эмпирического восприятия — об этом говорят все „Веды“ и „Пураны“».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 9.195)

Поскольку мы ослеплены пылью иллюзии, как мы тогда можем увидеть трансцендентную обитель? Для этого нужны другие глаза:

бхукти-мукти ади-ванча йади мане хайа

садхана карилео према утпанна на хайа

«Если в сердце у вас есть желание наслаждаться, получить освобождение или что-то еще, то, даже если вы будете практиковать сознание Кришны, вы все равно не получите настоящей любви».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.175)

Если вы практикуете, делаете служение и так далее, но в сердце у вас другие желания, то в любой момент вы можете упасть. Вы не сможете получить доступ. «Я стану Гуру!», «Я стану менеджером!», «Я займу вот этот пост», «Я буду секретарем», «Я буду этим, буду тем», — если у вас такое настроение, если ваш ум загрязнен такими желаниями и вы изо всех сил стараетесь показать, как много служения вы делаете, то у вас ничего не получится. Все зависит от внутренних желаний, поэтому не привязывайтесь к этому — всегда держитесь от этого в стороне.

«Шраддхайа шри-муртира севана»: кто-то проводит пуджу, но проводит ее без любви и веры (шраддхи). Есть такие, кто думают: «Пожалуй, я останусь здесь: хорошая комната, прасад дают. Только вот если я не буду делать никакого служения, вдруг Махарадж разозлится и выгонит меня, или у меня отберут комнату, или, может, даже перестанут давать прасад, — поэтому я должен что-то делать». Это не шраддха. Такие люди занимаются пуджей, но без шраддхи, без полной веры. Просто делать служение — это не вера, не шраддха. Служить нужно искренне.

Вопрос: Естественно ли чувствовать себя оскорбителем, что я ни на что не способен, что я такая падшая душа?

Если кто-то считает: «Я так много делаю!» — это плохо для них самих. Если же у вас появляется чувство: «Я ни на что не способен», то это уже что-то. Об этом также говорил Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

— Прабхупада, у меня не получается заниматься бхаджаном, — сказал ему как-то один ученик.

— Ты говоришь правду?

— Да, Прабхупада, я говорю правду. Я не могу заниматься бхаджаном, у меня не получается правильно практиковать.

— Ты точно говоришь правду?

— Да, Прабхупада, это правда...

— Тогда, значит, что-то происходит.

Это хороший симптом. Если кто-то говорит: «Я занимаюсь бхаджаном, я так много практикую. Я делаю это, я делаю то», — это нехороший признак. Хороший признак — когда говорят: «Я ни на что не способен, у меня ничего не получается, у меня не идет бхаджан...»

Вопрос: Вы часто говорите о «бхукти-мукти ади ваанча», но мне кажется, все, что я делаю, — все ради «бхукти-мукти ади-ваанча»…

Нет, на самом деле это не для всех так. Мы не занимаемся «бхукти, мукти, сиддхи-ади ванча». «Тад-виддхи пранипатена, парипрашнена, севайа»: наше виддхи — это сева-виддхи, сева-правритти (все, что мы знаем, это рвение служить, привязанность к служению). Мы пришли сюда ради служения: мы получили человеческое тело, и это тело нужно использовать только для служения Богу, для служения Гуру. Вот как мы должны думать; не нужно говорить так.

Иногда из-за нехватки милости или из-за плохого общения мы можем сделать что-то не так. Махапрабху говорил, что иногда люди сознательно или несознательно оступаются, но Кришна, Сам Господь, сказал: «Я спасу такого грешника. Иногда человек по незнанию может сказать что-то плохое или разозлиться, но если он — Мой преданный, если он делает это для служения, то какой бы грех он ни совершил в ходе преданной практики, Я забираю все последствия его проступков». Иногда вы можете сделать что-то не то, но Бог спасет вас, чтобы вы снова могли занять себя в служении Богу.

✽ ✽ ✽

Любовный поиск потерянного слуги

6 октября 2010 г.

Вы приняли посвящение в 1996 году, и Кришна снова привел Вас сюда... Это любовный поиск потерянного слуги: «Кабе Āма' мадхава асибе, кабе Āма' карибе севан? Когда же Мадхава придет ко Мне? Когда он придет служить Мне?» Кришна ждет наше служение.

Праупатра (правнук) Кришны по имени Ваджранабха установил божество Гопала во Вриндаван Дхаме. Когда мусульмане ломали все храмы, пуджари завернул божество и спрятал Его в джунглях. Там божество и осталось ждать, когда за Ним придет Мадхавендра Пури. Гопал прождал его не год и не два — Он ждал Мадхавендру Пури, может, лет сто–триста, а то и больше.

Затем Мадхавендра Пури пришел во Вриндаван. Однажды он сидел на берегу Говинды-кунды под баньяновым деревом и думал: «Когда же придет Кришна? Я так хочу увидеть Господа...» Так он сидел в одиночестве, повторял на четках Святое Имя, как вдруг к нему подошел красивый мальчик с молоком в руках и сказал:

— О садху! Пожалуйста, возьмите это молоко.

— Откуда Ты знаешь, что я не ел и не пил ничего? Откуда Ты знаешь, что я пощусь? — удивился Мадхавендра Пури.

— Женщины приходили за водой утром и вечером, и они сказали, что пришел садху, и он только повторяет и повторяет Святое Имя, и ему нечего есть. Поэтому Я и принес Вам молока.

— Откуда Ты?

— Я пастух и ухаживаю за коровами в этой местности, — сказал мальчик и быстро добавил: — ладно, Вы пейте молоко, а Я потом приду за горшком.

Мальчик ушел. Когда Мадхавендра Пури выпил молоко, он удивился: «Я никогда в жизни не пил такого молока! Это настоящий нектар! Я много раз пил молоко, но никогда не пил ничего подобного!» Он сидел и ждал, когда вернется мальчик, но Он все не возвращался, и Мадхавендра Пури решил прилечь отдохнуть. Мальчик явился к нему во сне и сказал: «Ты спрашивал Меня, кто Я, откуда Я, где Мой дом, где Я живу... Меня зовут Гопал. Правнук Кришны, Ваджранабха, установил Мое божество, но сейчас Я так сильно страдаю. Здесь то дождь льет, то печет солнце... Пожалуйста, забери Меня отсюда».

Мадхавендра Пури сильно удивился. Он подумал: «Кришна пришел ко мне с молоком, а я не смог Его узнать!» Он очень расстроился...

На утро он обратился к жителям деревни: «Друзья! Здесь спрятано божество вашей деревни». Все начали расчищать джунгли, и искали, искали, но никто не мог найти божество: только Мадхавендра Пури знал, где именно было то место. Наконец он нашел божество. Это действительно был Гопал — тот самый Гопал, который сказал: «Все это время Я ждал, когда ты придешь и заберешь Меня, спасешь Меня!»

Парам Гуру Махарадж написал книгу под названием «Любовный поиск потерянного слуги»: Кришна ждет нас, ждет, чтобы принять от нас служение, но мы этого не понимаем, потому что мы покрыты иллюзией.

«Бхрамите бхрамите йади садху-ваидйа пайа*»: мы приходим и уходим, приходим и уходим, но, если мы вдруг попадаем в хорошее общество, благодаря хорошему общению эта иллюзия может уйти; иначе мы ничего на самом деле не видим:

даиви хй еша гунамайи, мама майа дуратйайа

мам ева йе прападйанте, майам етам таранти те

(«Шримад Бхагавад-гита», 7.14)

«Иллюзия очень сильна, но те, кто предаются Мне, могут преодолеть ее». Мы молимся Майи Деви: «Пожалуйста, убери сети иллюзорного мира». Когда иллюзия уйдет, тогда мы сможем увидеть нирмал-дхаму, чинмайа-дхаму, трансцендентную вибрацию, трансцендентную обитель, — иначе это не возможно, потому что мы слепы.

Мы ослеплены пылью иллюзии и ничего не видим, но благодаря хорошему общению мы можем увидеть все. Поэтому так важно и необходимо быть в хорошем обществе. Необходим шраванам (слушать), киртанам (практиковать).

Вы очень удачливы: Вы приехали сюда, в Навадвип Дхаму, в апарадха-бханджан-пат...

* кама-кродхера даса хана тара латхи кхайа

 бхрамите бхрамите йади садху-ваидйа пайа

 танра упадеша-мантре пишачи палайа

 кршна-бхакти пайа, табе кршна-никата йайа

«Обусловленная душа становится слугой своих господ (Желания и Гнева), которые вечно бьют ее. Если во время своих бесконечных странствий по вселенной душа случайно получает связь с доктором, святым преданным, то его наставления и мантры могут прогнать эту ведьму Майю. Те, кто соприкасаются с преданностью Кришне, становятся ближе к Кришне».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.14-15)

✽ ✽ ✽

Урок смирения: тело, мысли и слова

6 октября 2010 г.

...Вчера я говорил о самопредании. Предаться не так просто. Вы знаете, что преданность появляется от преданности.

Даже Шрила Санатана Госвами испытывал проблемы с умом: он пришел в Пури и хотел покончить жизнь самоубийством. Санатана Госвами (!) хотел покончить жизнь самоубийством! Вы знаете об этом? Это урок для нас.

Санатана Госвами хотел совершить самоубийство, но Махапрабху сказал ему: «Ты что с ума сошел? Что случилось?»

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана

сеи-кале кршна таре каре атма-сама

«Когда во время посвящения преданный полностью отдается служению Богу, Кришна принимает его как родного».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)

«Ты пришел ко Мне, ты уже предался Мне, значит, ты отдал Мне все, — продолжал Махапрабху. — Как ты теперь можешь даже думать о том, чтобы испортить свое тело?» Ум всегда нам что-то говорит, и иногда мы следуем ему: думаем, что будем делать это, будем делать то...

Шрила Гурудев часто говорил: «Вы уже собрали вещи, готовы к отъезду, а теперь приходите ко мне и говорите: „Гурудев, я хочу поехать туда-то. Можете дать мне разрешение?“ Но ведь вы уже все решили и собрали вещи! Если я скажу нет, вы разозлитесь и, может быть, не послушаетесь, или просто уедете без разрешения. Мне проще тогда сказать: „Ладно, езжай“».

В другой раз Гурудев не хотел отпускать одного преданного, но тот снова пришел к Гурудеву с вещами и спросил: «Гурудев, можете разрешить мне поехать?» Гурудев видел, что тот уже собрал вещи, и подумал: «Ну разве это возможно?» В итоге он сказал: «Хорошо, можешь ехать, но возвращайся быстро».

На самом деле Санатана Госвами сказал Махапрабху: «Прабху, мое тело бесполезно. У меня появилось это заболевание на коже, и так много всего произошло с телом... Оно больше непригодно для служения Богу, вайшнавам, какой тогда в нем прок? Это тело бесполезно! Поэтому я и хочу совершить самоубийство». Махапрабху это не понравилось: «У тебя стыда нет? Как тебе не стыдно! Ты отдал это тело Мне, а теперь хочешь избавиться от того, что принадлежит Мне? Как ты можешь? Это Моя собственность, а не твоя!»

Что вы думаете? «Я пойду сюда, пойду туда, сделаю это, сделаю то». Не просите ничего: «Гурудев, я хочу сделать это, я хочу сделать то». Что Гурудев говорит вам делать, тому и следуйте.

Так что Махапрабху сказал: «Это тело больше не твое — оно Мое. Это Моя собственность, и Я буду распоряжаться ею, как захочу, а ты собрался испортить ее. Что это такое??» Это как, если, предположим, вы даете мне деньги: «Гурудев, возьмите, пожалуйста, эти пранами», а я говорю вам: «Хорошо, оставьте их у себя. Когда они мне будут нужны, я их возьму». Вы храните эти деньги у себя, но они не ваши. Махапрабху продолжил: «У Меня есть свои планы на эту собственность. Я знаю, как использовать это тело. Оно нужно для севы вайшнавам, для проповеди, создания писаний и так далее — для всего этого. Я запрещаю тебе портить это тело».

Махапрабху даже позвал Харидаса Тхакура: «Будь начеку, присматривай за ним. Он не в состоянии позаботиться о себе, вдруг натворит еще что». Таким образом Кришна, Господь, использует наши тела, нас самих, даже если мы делаем так много всего неправильно.

Мы можем неосознанно согрешить, но Кришна сказал: «Вина за проступок уйдет через служение». Иногда мы выполняем какое-то служение и делаем что-то не так, но Кришна сказал: «Это Мой преданный, поэтому если он что-то делает не так, Я устраню его недостаток. Для него прайашчитта (искупление) не нужна».

Вот что сказал Махапрабху. Это любовный поиск потерянного слуги: мы ищем Бога, и Кришна тоже ищет нас, чтобы забрать к себе домой...

✽ ✽ ✽

Бхукти, мукти, бхакти

Лекция по «Шри Чайтанья-чаритамрите»
Ади-лила, главы 8 и 10
6 октября 2010 г.

кршна йади чхуте бхакте бхукти мукти дийа

кабху бхакти на дена ракхена лукаийа

«Если преданный хочет освобождение или материальное наслаждение, Кришна без промедления дарует это ему, но при этом Он прячет от него чистую преданность».

раджан патир гурур алам бхаватам йадунам

даивам прийах кула-патих ква ча кинкаро вах

аств евам анга бхагаван бхаджатам мукундо

муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам

Нарада: «Дорогой Юдхиштхир, для тебя и твоей семьи Кришна — вечный учитель, Гуру, Бог, дорогой друг, хранитель; иногда Он даже становится твоим слугой. Известно, что Кришна легко дарует мукти (освобождение) тем, кто практикует преданность, но тем, кто практикуют преданность с самой глубокой верой, Он дарует бхакти-йогу (преданное служение)».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.18-19)

«Если вы просите какое-либо мукти (освобождение) или бхукти (наслаждение), то Кришна никогда не даст вам преданность к себе самому, Он всегда будет прятать ее от вас», — как хорошо написано.

хена према шри чаитанья дила йатха татха

джагаи мадхаи парйанта — анйера ка катха

«Шри Кришна Чайтанья раздавал такую любовь к Кришне каждому встречному. Что уж говорить о других, Он дал ее даже Джагаю и Мадхаю».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.20)

Если человек простодушный, не знает ничего о бхукти, мукти, и если у него есть вера (шраддха), то он может с легкостью получить преданность.

Вопрос: Что такое «мукти»?

Мукти — это освобождение, желание быть освобожденным. Шрила Рупа Госвами приводит следующий пример в «Видагдха-мадхаве». По Ганге или по океану плывет соломинка. Ночью из нее испаряется влага, и капля этой испарившейся влаги думает: «Я такая маленькая, а океан такой огромный! Я тоже хочу быть большой, как океан». Затем капля тяжелеет и падает в воду, где она полностью теряется и больше не может найти себя. Так же и мукти — мы растворяемся и больше не можем себя найти, у нас нет никаких ощущений. Преданные ставят ногу на Мукти Деви и продвигаются выше в своей преданной практике; они никогда ничего не просят у мукти.

сватантра-ишвара према-нигудха-бхандара

билаила йаре таре, на каила вичара

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.21)

«Несмотря на то, что Бхагаван, Сам Господь, всегда прячет Кришна-прему, Он раздает ее повсюду, когда приходит как Чайтанья Махапрабху».

'нитйананда' балите хайа кршна-премодайа

аулайа сакала анга, ашру-ганга вайа

«Повторение Имени Нитьянанды Прабху пробуждает Кришна-прему: все тело становится словно одержимое, а из глаз, словно потоки Ганги, начинают литься слезы».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.23)

Когда мы говорим «Нитай Гоур Харибол», «Нитай Гоур Харибол», в этом нет оскорблений; но когда мы с оскорблениями повторяем Имя Кришны, такое повторение не дает никаких викар (трансформаций), не дает никакого результата. Для того, чтобы устранить оскорбления, необходимо хорошее общение.

'ека' кршна-наме каре сарва-папа наша

премера карана бхакти карена пракаша

«Единожды произнесенное Имя Кришны может уничтожить все грехи. Имя являет преданность и является источником божественной любви».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.26)

Если всего лишь раз повторить Святое Имя, то все оскорбления уйдут.

премера удайе хайа премера викара

сведа-кампа-пулакади гадгадашрудхара

анайасе бхава-кшайа, кршнера севана

ека кршна-намера пхале паи ета дхана

«Когда пробуждается божественная любовь, возникают сопутствующие ей трансформации: испарина, дрожь, сердцебиение, заикание и слезы; без каких-либо усилий материальное существование прекращается само по себе, и душа получает служение Кришне. Лишь раз произнесенное Имя Кришны способно даровать такое сокровище».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.27-28)

хена кршна-нама йади лайа баху-бара

табу йади према нахе, нахе ашрудхара

табе джани, апарадха тахате прачура

кршна-нама-биджа тахе на каре анкура

«Если ты много раз повторяешь Имя Кришны, но все равно не чувствуешь любви, у тебя ручьями не текут слезы, то, насколько я понимаю, в тебе слишком много оскорблений, поэтому семя Имени Кришны не прорастает».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.29-30)

«Мы повторяем Кришна-нам снова и снова, но не получаем результата: из-за оскорблений семя Святого Имени не прорастает».

чаитанйа-нитйананде нахи е-саба вичара

нама лаите према дена, вахе ашрудхара

«Чайтанья и Нитьянанда, однако, не проводят такого различия — любой, кто произносит Их Имена, обретает любовь, и из их глаз начинают ручьями литься слезы».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.31)

сватантра ишвара прабху атйанта удара

танре на бхаджиле кабху на хайа нистара

«Махапрабху, ни от кого не зависящий и верховный Господь, невероятно щедр. Ты никогда не обретешь освобождение, если не будешь поклоняться Ему».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.32)

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих

«Все благие качества и все полубоги появляются в том, кто обладает безоговорочной преданностью Кришне. Если же у кого-то нет преданности Богу, в их уме всегда появляются неблагоприятные и материальные мысли — у таких людей не может быть никаких хороших качеств».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.58)

Это значит, что если человек не практикует преданность, его ум всегда будет стремиться к плохому и он не сможет обрести хорошие качества — они просто у него не появятся.

Вопрос: Что же тогда делать?

Практикуйте бхактьянги (различные виды преданной практики); практикуйте то, что благоприятно для преданности, и отвергайте то, что неблагоприятно для преданности. Есть шестьдесят четыре бхактьянги, они перечисляются здесь в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Их нужно практиковать как следует, тогда все будет хорошо.

Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: «Не я пишу эту книгу — ее пишет Мадан Мохан».

еи грантха лекхайа море мадана-мохана

амара ликхана йена шукера патхана

«Мадан Мохан пишет эту книгу через меня, я лишь повторяю и записываю за Ним, как попугай».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.78)

сеи ликхи, мадана-гопала море йе ликхайа

каштхера путтали йена кухаке начайа

«Я пишу то, что Мадан Гопал заставляет меня писать. Я словно марионетка, которую при помощью какой-то магии заставляют плясать».

(Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 8.79)

куладхидевата мора—мадана-мохана

йанра севака—рагхунатха, рупа, санатана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.80)

«Высшее божество (иштадевата), которому я поклоняюсь, — Мадан Мохан, и я всегда молюсь Его слугам: Рагхунатху, Рупе, Санатане. Я не иду к Мадану Мохану напрямую, но всегда молюсь Ему через Его слуг». Кришна Дас Госвами также поклоняется лотосным стопам Вриндавана Даса:

врндавана-дасера пада-падма кари' дхйана

танра аджна лана ликхи йахате калйана

«Я медитировал на лотосные стопы Вриндавана Даса и получил от него наказ написать этот труд на благо всех душ».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.81)

Это качества вайшнава. Кришна Дас Кавирадж Госвами говорит: «Я молюсь Вриндавану Дасу Тхакуру и всегда думаю о его лотосных стопах».

чаитанйа-лилате 'вйаса'—врндавана-даса

танра крпа бина анйе на хайа пракаша

«Вриндаван Дас — Вьяса игр Чайтаньи, без его милости никто не может ничего произвести на свет».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.82)

«Без его милости мы ничего не можем написать, ничего не можем сделать».

муркха, нича, кшудра муни вишайа-лаласа

ваишнаваджна-бале кари етека сахаса

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.83)

«Я низкий грешник, глупец и крошечная душа, меня всегда влечет к материальному, и это я-то собрался написать книгу! Я делаю это, только помня о своем Гуру и о вайшнавах и следуя их наказу. Я не делаю этого сам. Я делаю много великих вещей, но это возможно только по милости вайшнавов».

Здесь также написано о Шриле Рагхунатхе Дасе Госвами:

махапрабхура прийа бхртйа—рагхунатха-даса

сарва тйаджи' каила прабхура пада-тале васа

«У Махапрабху есть дорогой слуга по имени Рагхунатх Дас Госвами. Рагхунатх оставил все и поселился у лотосных стоп Господа».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.91)

прабху самарпила танре сварупера хате

прабхура гупта-сева каила сварупера сатхе

«Махапрабху передал его в руки Сварупы, и вместе со Сварупой он затем нес сокровенное служение Махапрабху».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.92)

шодаша ватсара каила антаранга-севана

сварупера антардхане аила врндавана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.93)

«Он прослужил Махапрабху шестнадцать лет, совершая антаранга севу (личное служение), а когда Сваруп Дамодар покинул этот мир, он отправился во Вриндаван».

врндаване дуи бхаира чарана декхийа

говардхане тйаджиба деха бхргупата карийа

«Я увижу стопы двух братьев (Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами), а потом сброшусь с Говардхана и оставлю тело».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.94)

еи та' нишчайа кари' аила врндаване

аси' рупа-санатанера вандила чаране

«Намереваясь осуществить задуманное, он пришел во Вриндаван. По прибытию он перво-наперво пошел поклониться Рупе и Санатане».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.95)

табе дуи бхаи танре марите на дила

ниджа тртийа бхаи кари' никате ракхила

«Братья не дали ему совершить самоубийство: они приняли Рагхунатха как своего родного третьего брата и оставили его рядом с собой».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.96)

махапрабхура лила йата бахира-антара

дуи бхаи танра мукхе шуне нирантара

«Каждый день двое братьев слушали о внешних и внутренних играх Махапрабху из уст Рагхунатха».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.97)

анна-джала тйага каила анйа-катхана

пала дуи-тина матха карена бхакшана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.98)

«Он отказался от риса, воды и всего остального и ел только пахту (матха)».

сахасра дандават каре, лайа лакша нама

дуи сахасра ваишнавере нитйа паранама

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.99)

«Сто раз он склонялся в поклонах, повторял сто тысяч Имен и каждый день кланялся двум тысячам вайшнавов!»

ратри-дине радха-кршнера манаса севана

прахарека махапрабхура чаритра-катхана

«День и ночь он в уме служил Радхе и Кришне, и по три часа в день говорил об играх Махапрабху».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.100)

тина сандхйа радха-кунде апатита снана

враджа-васи ваишнавере алингана дана

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.101)

Мы боимся окунаться в Радха-кунде даже один раз, но здесь говорится, что Рагхунатх Дас Госвами принимал в Радха-кунде омовение три раза в день и всегда обнимал Враджа-баси.

сардха сапта-прахара каре бхактира садхане

чари данда нидра, сеха нахе кона-дине

«Каждый день он проводил по двадцать два с половиной часа за преданным служением; иногда он отводил полтора часа на отдых, а иногда вообще не отдыхал».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.102)

танхара садхана-рити шуните чаматкара

сеи рупа-рагхунатха прабху йе амара

«Когда слышишь о том, как они жили и служили, охватывает удивление. Эти Рупа и Рагхунатх — мои повелители».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 10.103)

✽ ✽ ✽

Шрила Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж

17 ноября 2010 г.

Сегодня Уттхана Экадаши и день ухода Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа.

Бабаджи Махарадж пришел из Вриндавана после того, как получил вдохновение от Радха-Кришны: «Что ты здесь делаешь на Радха-кунде? Иди в Навадвип. Сейчас Моя лила не во Вриндаване, а в Навадвипе. Приходи сюда». Несмотря на преклонный возраст, он пришел из Вриндавана в Навадвип. Все смотрели на него как на безумца — он был незрячим, одет в лохмотья и так далее. В него бросались камнями, а Бабаджи Махарадж говорил: «Гопал, что Ты делаешь?! Я пожалуюсь Твоей маме Яшоде и папе Нанде Махараджу». Он это говорил, а люди бросались в него камнями и плевали, — это было чересчур...

Однажды он пошел из Чампахати в Годрумдвип, Свананду Сукхада Кунджу (дом Шрилы Бхактивинода Тхакура). Бабаджи Махарадж был слеп и с трудом передвигался, и, вдобавок к этому, в тот день была амавасья (темное новолуние). В те дни в Навадвипе не было электричества (в доме Бхактивинода Тхакура до сих пор сохранились его вещи: керосиновая лампа, керосиновый вентилятор и так далее), так что, когда Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж пришел в Годрумдвип и стал звать Бхактивинода Тхакура, тот сильно удивился:

— Махарадж, Вы пришли сюда в такую темную ночь?! Как Вы сюда дошли?!

— Мне кто-то помог, — объяснил Бабаджи Махарадж.

— Кто? Здесь никого нет, Вы пришли один!

— Правда? Да нет же, кто-то взял меня за руку и привел сюда. Он только что был здесь...

— Кто? Здесь никого нет...

Вот так-то.

Бабаджи Махарадж достал кусок ткани у крематория (гхата), постирал его, завязал на нем узлы и повторял Святое Имя на этой самодельной веревке вместо четок. Он ел рис, но не готовил его: он замачивал рис в воде и ел через три-четыре дня, когда он немного размокал. Это все, что он ел — больше ничего.

Однажды он сидел на берегу Ганги в дупле большого пальмового дерева и повторял Святое Имя, как какие-то хулиганы, проходя мимо, услышали, что он разговаривал с кем-то. Голос был женским, и они подумали, что к нему ночью приходит женщина, и решили подкараулить ее днем, чтобы посмотреть, кто это. Они просидели в засаде два дня, но так никого и не увидели, хотя по-прежнему слышали, как Бабаджи Махарадж разговаривал с какой-то женщиной. В итоге они ворвались к нему, но увидели, что там никого не было... Когда же они вышли и начали отходить от дерева, до них опять стал доноситься женский голос. Они так и не поняли, с кем разговаривал Бабаджи Махарадж и о чем. Так что можете себе представить: сама Шримати Радхика приходила к нему. Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж был Ее свапаршадой, близким спутником.

Когда Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа не стало (сегодня как раз тот день, когда это произошло), в тот день произошла целая история.

Все смарта-бабаджи, госвами Навадвипа хотели забрать тело Бабаджи Махараджа себе и устроили целую сцену. Когда Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур услышал, что произошло, он сразу же пошел туда со своим учеником Кунджой Бабой. Когда он пришел, он увидел, что толпа людей дралась за тело Бабаджи Махараджа. Полиция уже была на месте, но и они не могли решить, кто должен забрать тело: все заявляли, что Бабаджи Махарадж их Гуру.

Тогда Прабхупада сказал: «Они называют себя учениками Бабаджи Махараджа, но на самом деле никто из них не является его учеником! При Бабаджи Махарадже всем было все равно, а теперь они говорят: „Он — мой гуру“. Вруны! Они носят одежду садху, но никто из них не является садху. Я всю жизнь был наистик-брахмачари (искренним, строгим брахмачари), при мне никто не может соврать. Здесь собралось много бабаджи, но все они занимаются стри-сангой, общаются с женщинами. Пусть те, кто ни разу не общался с женщиной за последние шесть месяцев, поднимут руки». Кто-то сразу ушел. Прабхупада продолжил: «Пусть те, кто не общался с женщиной последние три месяца, поднимут руку». — Часть ушла. — «Один месяц». — Еще часть ушла. — «Кто не занимался стри-сангой последние три дня?« (Есть восемь видов стри-санги, это могут быть даже мысли о женщине.)

Так все и ушли. Присутствующий при этом полицейский спросил Прабхупаду: «Как бы Вы узнали, правда это или нет, если бы кто-то сказал, что не имел никакой стри-санги?» Прабхупада ответил: «Я же сказал, что я наистик-брахмачари: никто не может солгать при мне».

В итоге Прабхупада забрал тело Бабаджи Махараджа и сделал его самадхи...

До этого однажды Бхактивинод Тхакур отправил Прабхупаду (в то время его звали Бимала Прасад) получить посвящение у Бабаджи Махараджа.

Бимала Прасад тогда не сильно разбирался: он знал, что его отец — великая личность, государственный служащий высокого чина. Когда он пришел к Бабаджи Махараджу, Бабаджи Махарадж сказал ему: «Иди отсюда! Вон!» Прабхупада удивился: «К Гуру приходят получить посвящение, а он говорит: „Вон!“ Что это такое?» Он вернулся к отцу и сказал, что Бабаджи Махарадж прогнал его. Бхактивинод Тхакур сказал: «Иди еще раз».

На этот раз Бабаджи Махарадж сказал ему:

— Ты опять пришел, но ведь твой отец — великая личность, великий вайшнав, почему ты не примешь посвящение у него?

— Отец послал меня к Вам, — ответил Прабхупада.

— Нет, ступай к своему отцу.

Прабхупада вернулся к Бхактивиноду Тхакуру:

— Отец, я вернулся.

— Почему? Ты не получил посвящение?

— Нет, он сказал мне получить посвящение у Вас.

— Нет, нет, завтра иди к нему снова.

На следующий день Прабхупада вернулся к Бабаджи Махараджу. Бабаджи Махарадж спросил его: «Затем ты пришел?»

На следующий день опять: «Ты зачем пришел? Мне нужно спросить Гора Хари». (Гаура Кишор Дас Бабаджи Махарадж всегда говорил «Гора Хари».) Еще на следующий день он сказал: «Да, я спросил, но не получил ответа». Прабхупада пришел снова, со всем смирением. Бабаджи Махарадж проверял своего преданного: насколько он терпелив, насколько он предан? В итоге он дал посвящение Прабхупаде Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру.

Сегодня день ухода этого Бабаджи Махараджа.

йе анила према-дхана каруна прачура

хена прабху котха гела ачарйа тхакура

«Куда же подевался Адвайта Ачарья, Господь, столь милостиво принесший в этот мир сокровище божественной любви?»

(«Вираха-гити», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Сегодня очень хороший день. Махапрабху спросил у Рамананды Рая:

«духкха-мадхйе кон духкха хайа гурутара?»

«кршна-бхакта-вираха бина духкха нахи декхи пара»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.247)

«Какой день для нас самый грустный? Какой день самый печальный?» — «Бхакта-вираха, разлука с преданным — вот, что для нас самое печальное».

Папа умирает, мама умирает... но кто у брахмачари мама? Папа и мама брахмачари — Господь Кришна. Мы говорим: «Кршна мата, Кршна пита», и в то же время слышим: «У этого брахмачари умер отец, умерла мать». Что это за новости? У брахмачари есть мать, есть отец? Единственный отец, единственная мать брахмачари — это Кришна. «Кршна мата, Кршна пита, Кршна дхана прана»: Кришна — ваш родитель, Кришна — ваш отец, Кришна — ваша мать, а все ваши остальные «папа», «мама» — это все неправда. Это не мои слова; это говорится в писаниях.

Гурудев часто предупреждал меня: «Будь всегда осторожен».

Перед верандой Гурудева стоит колодец и насос Шрилы Шридхара Махараджа, и однажды Гурудев увидел, как, проходя там, я чуть не поскользнулся и не упал. Гурудев сказал мне тогда: «Будь осторожен! Ты — брахмачари, а жизнь брахмачари очень скользкая. Ты можешь упасть в любой момент». Гурудев всегда приводил примеры.

Еще один из его примеров — про железо и магнит. Если все время водится с девушками, все время с ними разговаривать, разговаривать, разговаривать, то, точно как между железом и магнитом, притяжение неизбежно. Или еще один пример. Если где-то горит огонь и лежит солома, то солома притянет к себе огонь. Даже если огонь здесь, а солома лежит далеко от огня, все равно не успеете оглянуться, как огонь будет тут как тут. Понимаете? Будьте осторожны.

майаре карийа джайа чхадана на йайа

садху-гуру-крпа бина на декхи упайа

«Иллюзию невозможно одолеть при помощи майи (занимаясь майей). Получить спасение можно только по милости Гуру и вайшнавов».

(«Ки рупе паибе сева», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай!

✽ ✽ ✽

Прочное основание

22 ноября 2010 г.

Для того, чтобы основание было очень прочным, нужно практиковать. Я видел, что случается, когда основание у преданности не очень прочно. Многие ученики даже Парам Гуру Махараджа Шрилы Шридхара Дев-Госвами Махараджа, у которых не было веры в Гурудева, сошли с пути. Они не практиковали как следует и, прослужив несколько месяцев или несколько лет, пошли другой дорогой.

«Шри Чайтанья-чаритамрита» и другие писания четко говорят, что происходит, когда основание не прочно, и почти каждый день я рассказываю историю о садху и скорпионе. Садху всегда спасает нас, падших джив. Мы всегда стремимся в иллюзорный мир, но садху оберегает нас:

дурдаиве севака йади йайа анйа-стхане

сеи тхакура дханйа таре чуле дхари' ане

«Если слуга падает и уходит с пути, как велик тот учитель, который хватает его за волосы и приводит обратно».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.47)

«Дурдаиве севак» (неудачливый слуга) всегда идет не туда, но Гурудев, вайшнавы берут его и занимают в служении. Это наша единственная надежда, но мы должны принять эту помощь: если человек по своей воле идет в другую сторону, то спасти его очень сложно. Поэтому, если человек следует своему уму, это становится большой проблемой.

На самом деле мы не знаем, что для нас хорошо. Мы думаем, что получим благо, следуя чему-то, но, когда мы делаем то, что мы считаем нужным, появляются проблемы...

Однажды Пракашананда Сарасвати пригласил всех, включая Махапрабху, к себе на духовное собрание. Махапрабху пришел и сел в грязном месте, в то время как остальные санньяси сидели на возвышении. Заметив Махапрабху, Пракашананда Сарасвати сказал:

— Ты с виду хороший санньяси, почему Ты сидишь в этом грязном месте? Пожалуйста, иди к нам.

— Я санньяси из Вашей сампрадаи, но Я не достоин сидеть с Вами, — сказав это, Махапрабху явил Пракашананде Сарасвати часть Своего великолепия (аишварью).

— Ты выглядишь словно Нараяна, а сидишь здесь. Иди к нам, давай сидеть вместе.

Махапрабху подошел, и все санньяси почтительно подвинулись, чтобы дать Ему сесть. Пракашананда Сарасвати спросил Его:

— Ты принял санньясу у Кешава Бхарати, значит, Ты принадлежишь нашей сампрадаи. Религия санньяси — практиковать медитацию (дхйану), читать «Веды», «Веданту». Почему же Ты поешь и танцуешь словно баул (сумасшедший)?

— Потому что Мой Гуру сказал мне: «Ты не можешь читать „Веды“, „Веданту“. Ты невежа и дурак, поэтому у Тебя нет должных качеств, чтобы читать писания. Лучше просто повторяй Святое Имя». Поэтому Я и повторяю Святое Имя, следуя наказу Моего Гуру.

Когда Гурудев велит что-то делать, нужно этому следовать.

✽ ✽ ✽

Распутывание сетей

6 декабря 2010 г.

алпа-бхагйе сева нахи хайа

коти джанма тхакле бхагйа

вишайа сеи хайе ваирагйа

«Чтобы получить служение, нужно нечто большее, чем просто немного удачи. Лишь спустя десять миллионов удачливых жизней душа может отречься от этого материального мира».

Вриндаван Дас Тхакур пишет это в своей книге «Чайтанья-мангале» (позже она была переименована в «Чайтанья-бхагавату»). Лишь пройдя десять миллионов удачливых рождений, душа может прийти к сознанию Кришны. Это не так легко.

Это не просто, но мы получили шанс и должны использовать эту возможность служить, потому что несмотря на то, что мы получили шанс, иллюзорный мир всегда готов увести нас с пути. Иллюзорный мир очень силен, поэтому, если не практиковать как следует, если не выполнять служение как следует, можно в любой момент сойти с ума и оставить сознание Кришны. Будьте осторожны.

майаре карийа джайа чхадана на йайа

садху-гуру-крпа бина на декхи упайа

«Иллюзию невозможно одолеть при помощи майи (занимаясь майей). Получить спасение можно только по милости Гуру и вайшнавов».

(«Ки рупе паибе сева», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Будьте осторожны. Всегда будьте осторожны.

дина йайа мичха кадже ниша нидра-баше

нахи бхави марана никате ачхе басе

«Дни проходят за бесполезной работой, а ночи уходят впустую на сон. Мне даже и не приходит в голову, что смерть сидит рядом со мной».

(«Кальяна-калпатару», 4, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Очень хорошая песня. Есть еще одна песня: «Бхулийа томаре, самсаре асийа» («Шаранагати», 2). Если вы прочтете ее и задумаетесь о ее смысле, то поймете, какая это хорошая песня.

бхулийа томаре, 	 самсаре асийа

	 пейе нана-видха вйатха

томара чаране, 	 асийачхи ами

	 балиба духкхера катха

«Прабху! Я забыл Тебя! Теперь я пришел к Твоим лотосным стопам: я предаюсь Тебе и хочу рассказать о своем горе».

джанани-джатхаре, чхилама йакхана,

	 вишама бандхана-паше

«Когда я был в утробе матери, через что я только не прошел».

ека-бара прабху, 	 декха дийа море

	 ванчиле е дина дасе

«Однажды Ты показался мне и я увидел Тебя в утробе матери, но теперь я не вижу Тебя».

такхана бхавину, 	 джанама паийа,

	 кариба бхаджана тава,

«В то время я думал, что буду поклоняться Тебе, что буду повторять Твое Имя, я пообещал это».

джанама хаила, 	пади' майа-джале,

	 на хаила джнана-лаба

«Затем я родился, и на меня напала майа, иллюзия. Меня опутали сети иллюзорного мира, и теперь я не могу выбраться из них. Майа связала меня своими сетями».

адарера чхеле, 	 сваджанера коле,

	 хасийа катану кала,

«Когда я был маленьким, я сидел на коленях у родственников и все (дядя, папа, мама и все остальные) окружали меня любовью и заботой».

джанака-джанани-	 снехете бхулийа,

	 самсара лагила бхала

«Когда я был окружен их любовью, мне было так хорошо, что я не смог выбраться оттуда».

Когда жена или муж очень ласковы, никто не приходит к сознанию Кришны, но, когда вас пинают, прийти легко. Так или нет? Если вас пинают, заставляют страдать, то вы мучаетесь и начинаете думать: «Так не пойдет, надо выбираться отсюда». Когда же вас окружают любовью и заботой, то в этой жизни вы не придете к сознанию Кришны...

✽ ✽ ✽

Эго: игры Кали

8 декабря 2010 г.

По утрам мы поем:

бхакти-анукула матра карйера свикара

бхакти-пратикула бхава — варджанангикара

(«Шаранагати», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Мы должны принимать то, что благоприятно для преданности, и отвергать то, что неблагоприятно для преданности.

шраддха-cабде — вишваса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«Шраддха — это твердая вера в то, что через служение Кришне осуществляются все остальные виды деятельности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62)

Все зависит от веры — от сильнейшей веры и практики. Писания дают множество советов, и мы должны им следовать: шраванам, киртанам, смаранам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам (слушание, повторение, памятование, предложение поклонов, служение в качестве слуги, друга, самоотдача). Атма-ниведанам: мы должны быть предавшимися душами.

шад-анга шаранагати хаибе йанхара

танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара

«Шри Кришна слышит молитвы тех, кто предается Ему, следуя шести видам самопредания».

(«Шаранагати», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Есть шесть видов шаранагати:

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана

авасйа ракшибе кршна вишваса палана

бхакти-анукула матра карйера свикара

бхакти-пратикула бхава—варджанангикара

«(1) Смирение, (2) самоотдача, (3) следование наставлениям Господа, (4) хранить веру в то, что Кришна без сомнения защитит, (5) делать только то, что благоприятно для преданности, (6) отвергать то, что неблагоприятно для преданности».

(«Шаранагати», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Такое предание необходимо, иначе мы не сможем двигаться вперед в духовной жизни: мы не сможем развить, не сможем улучшить свою духовную жизнь. Также необходима огромная удача.

Парам Гуру Махарадж Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж создал этот центр, этот Шри Чайтанья Сарасват Матх, и Гурудев также защищает этот храм и Рупанугу-сампрадаю, но сейчас очень нелегко найти чистого преданного. Это очень сложно и очень грустно.

Гурудев сказал однажды: «Если хочешь чистую преданность, нужно общаться с чистым преданным». Иногда он еще спрашивал: «С кем ты будешь общаться?» У больших преданных можно многому научиться, но если водиться с теми, кто не знает наше учение и традицию как следует, то от них можно загрязниться. Это очень непростой вопрос.

Однажды Юдхиштхира спросили: «Где живет Бог (Бхагаван)? Что ест Бхагаван?» Юдхиштхир ответил: «Бхагаван ест эго, аханкара, людей». В этом и заключается проблема, в этом и есть самая большая сложность. Атма-самман (чувство собственной важности) и абхиман (смотреть на мир сквозь призму «я» и «мое») — это эго, и это очень плохо.

Даже в юном возрасте можно иметь атма-самман. Вчера я слышал, что тринадцати-четырнадцатилетняя девочка повесилась. Почему она это сделала? Из-за абхимана. Ее лучшая подруга потеряла в школе мобильный телефон, и его нашли в сумке той девочки. Подруга накинулась на нее: «Ты моя лучшая подруга! Как ты могла украсть мой телефон?!» Девочка была в шоке, она не знала, кто ей подложил телефон в сумку, но она не могла вынести, что лучшая подруга обвинила ее в воровстве. Она ушла из школы и в полночь покончила жизнь самоубийством: повесилась на дереве...

Четырнадцатилетняя девочка создает себе абхиман. Так что сами понимаете, как просто создается эго. Эго может быть не только у тридцатилетнего человека — даже у четырнадцатилетнего подростка может быть эго.

Сейчас время Кали-юги и атма-саммана, поэтому мы ничего не можем терпеть. Кто-то сказал мне что-то, кто-то обозвал меня, и я не могу этого вынести. Это игры Кали. Калау доша-нидхи, Кали калаха йуга. Кали — это век раздоров, словно океан недостатков, и он разрастается очень быстро. Я знаю об этом побольше вас... Это очень непростой вопрос... «Аханкаре матта хаиана, Нитаи-пада пасарийа, асатйере сатйа кари мани: обезумев от гордости, забыв стопы Нитая, я принимаю ложь за правду».

Несмотря на все это, Кришна устроит все как нужно: все зависит от Кришны, и Он все приведет в согласие. Как Гурудев всегда говорил, «поживем увидим» («Wait and see»).

Вопрос: Мы все время слышим об абхимане, но все равно не можем преодолеть его. Иногда у людей появляются какие-то хорошие качества, но вместо того, чтобы абхиман уменьшался, он только растет... Как стоит поступать? Как избавиться от него?

Избавиться можно только по милости вайшнавов, милости Гурудева. Никак иначе. Эго — это очень плохо, и эго может прийти даже через служение.

Кто-то может быть менеджером храма и думать: «Я президент храма, почему я должен мыть туалет?» С другой стороны, я видел Сиддханти Махараджа. Когда Гурудев ездил за границу, Сиддханти Махарадж всегда сидел рядом с Гурудевом, всегда помогал Гурудеву, но у него не было эго: он приезжал в Навадвип и мыл туалеты. Я сам это видел. Я видел также Ашрама Махараджа: несмотря на то, что он глава храма, он приезжает сюда и служит в гошале. У них есть чему поучиться.

Будучи еще брахмачари (в 1994 или 1995 году), я поехал в Хапанию, чтобы проследить там за культивирование земли. Когда я туда приехал, я увидел, как рабочий вспахивал наше поле. «Ты не знаешь, как нужно делать, — сказал я ему. — Дай я сам». Другой брахмачари разозлился на меня: «Ты же брахмачари! Ты сюда приехал, чтобы контролировать, а теперь сам пашешь в поле. Что люди скажут?» Я сказал ему: «Что? Это моя работа! Кто тут что будет говорить, если я работаю с землей? Что с того? Какая разница, что брахмачари, что санньяси?»

Я также видел пример самого Гурудева. Когда я только пришел в храм, Гурудев всем управлял сам: он смотрел за гошалой, заказывал кирпичи, заказывал цемент и так далее. Он все делал сам.

Помню, как однажды кто-то попросил у Гурудева санньясу. Гурудев сказал ему, что нет никакой необходимости носить одежду санньяси. Не нужно показывать: «О, я — санньяси», и считать, что санньяса — это возможность использовать других для своего служения. Во времена Шрилы Прабхупады многие санньяси служили Кундже Бабу, который был грихастхой. Многие бабаджи и санньяси служили Бхактивиноду Тхакуру — они издалека простирались перед ним в полном поклоне: «О, идет такая великая личность!» Многие санньяси и даже сам Махапрабху кланялся перед Пундариком Видхьянидхи!

✽ ✽ ✽

Сила самопредания

14 декабря 2010 г.

«Бхактера адхин Бхагаван»: Верховный Господь находится в подчинении у Своих преданных.

бхактера хрдайе сада говинда-вишрама

говинда кахена—мама ваишнава парана

«Говинда всегда пребывает в сердцах Своих преданных. Говинда говорит: „Вайшнавы — Моя душа“».

(«Еи-бара каруна кара», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Сам Кришна говорит: «Преданные связали Меня в своих сердцах по рукам и ногам».

Когда Махапрабху хотел пойти во Вриндаван, Он попросил сначала разрешения у преданных. Даже когда Он собирался принимать санньясу, Он сначала попросил разрешения у Шачи Маты и Вишнуприи, хотя Шачи Мата уже понимала, что Нимай не останется дома, и винила в этом Адвайту Ачарью: «Вы уже забрали у меня одного сына! Один сын ушел, и это тоже было из-за Вас, а теперь и Нимай собирается уходить. Это все Ваша вина! Вас зовут Адвайта, но для меня Вы теперь Двайта. Вас не волнует, кто позаботится обо мне и Вишнуприи. Вы напроповедовали Нимаю, и теперь Он хочет уйти из дома. Как я смогу здесь жить?»

Когда Гурудев присоединился к миссии в 1947 году, его мать тоже спрашивала у Шрилы Шридхара Махараджа: «Кто же позаботится обо мне?» Если Кришна защищает кого-то, то ему никто не может навредить. Кришна сказал: «Если Я тебе не безразличен, то и ты Мне будешь не безразличен». Вы думаете, что дети и другие будут за вами ухаживать, но это не так.

Мы сегодня только пели эту песню:

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана

авасйа ракшибе кршна вишваса палана

«Смирение, самоотдача, следование наставлениям Господа, вера в то, что Кришна без сомнения защитит».

(«Шаранагати», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Нужна полная вера. Даже Драупади не могла этого понять. Она спросила Кришну: «Почему Ты не защитил меня, когда меня били?»

Духшашана пришел домой к Драупади и сказал: «Царство теперь наше, и ты тоже. Ты пойдешь с нами». Присутствующая при этом Кунти, ее свекровь, попыталась остановить его: «Она же просто домохозяйка, зачем ей идти?» — но ее с силой взяли за волосы и бросили на пол на раджа-сабхе (королевском собрании). Дурьодхана сидел на месте царя, а Пандавы, обыгранные в паша-кхеле (кости), сидели с поникшими головами (их дядя Шакуни подстроил так, чтобы они проиграли).

Когда Духшашана пришел за Драупади, она думала о мужьях: «Я совсем одна, а меня бьют и уводят насильно! Где же ты, Юдхиштхир? Где же вы, Бхима и Арджуна?» Когда Духшашана привел ее в зал и она увидела своих мужей, она закричала: «Юдхиштхир! Бхима! Арджуна! Почему же вы не защищаете меня? Я — ваша жена, надо мной издеваются!» Но они были бессильны. Все знали, как верна была Драупади своим мужьям, и Духшашана подошел, чтобы снять с нее сари.

Когда она потом спрашивала Кришну, почему Он ее не защитил, Кришна объяснил: «Ты думала обо Мне? Нет, ты думала о мужьях. Даже когда с тебя снимали одежду, ты думала, что можешь сама защитить себя. С тебя тянули одежду, а ты держалась за нее, пытаясь прикрыть тело и спасти себя. Потом ты держалась одной рукой за сари, а другой молила о помощи, но это не полное предание. Когда с тебя сняли практически все сари, тогда только ты обеими руками, всей душой и сердцем, позвала Меня: „Пожалуйста, защити меня!“ Разве Я не защитил тебя тогда?» Драупади согласилась.

дикша-кале бхакта каре атма-самарпана

сеи-кале кршна таре каре атма-сама

«Когда во время посвящения преданный полностью отдается служению Богу, Кришна принимает его как родного».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)

Когда вы получаете инициацию, вы не только получаете мантру, вы также получаете божественное знание (дивйа-гьяна). Если преданный отдает себя полностью Кришне, Кришна думает: «Этот преданный — Моя жизнь и душа». Для этого необходимо предание. Без самопредания вы ничего не добьетесь.

Также еще говорится о Нитьянанде Прабху:

уттама, адхама, кичху на каре вичара

йе аге падайе, таре карайе нистара

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.208-209)

«Нитьянанда Прабху не различает, кто плохой, кто хуже, кто хороший. Он дает милость любому, кто предается, кто падает к Его лотосным стопам».

Вот так Кришна спасает души...

✽ ✽ ✽

Сделай Кришну своим другом

14 декабря 2010 г.

В песне, прославляющей Прабхупаду Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, написано: «Утхаре утхаре бхаи, ара та самайа наи: проснись, проснись! У тебя совсем нет времени на руках!» Мы можем уйти отсюда в любой момент, можем умереть в любой момент. Что разрешит нашу проблему?

Если вы хотите пересечь реку, то нужно заплатить за проезд, но, если вы не вносите плату, если у вас нет монеты, как вы тогда переправитесь через нее? Преданное служение — это и есть та монета. Нужно, чтобы в банке были деньги.

Каждый день Читрагупта (бухгалтер, назначенный Ямараджем) ведет учет вашей жизни. Вы ведете свой счет, но это не настоящий счет; настоящий учет ведет Читрагупта. Настанет день, когда вас призовут, и вы можете получить разрешение пересечь реку — если у вас есть виза. Если же визы нет, то вам придется снова вернуться и идти получать визу в посольстве; а для того, чтобы получить визу, нужно сначала подать на нее документы (нужно хотеть получить ее).

Сам Кришна говорит: «Если есть желание, то в один день милость придет». Если вы сделаете один шаг к Кришне, Кришна сделает десять шагов к вам. Он всегда готов прийти к вам, Он всегда готов служить вам. Гурудев тоже говорил: «Если ты служишь преданным, то Кришна придет служить тебе». В этом нет сомнения.

Мы получили семя преданности от настоящего Гуру и теперь должны защищать его. Ниджи ниджер бандху, ниджи ниджер шатру: ты сам себе друг, ты сам себе враг. В этом мире никто вам не враг, никто вам не друг. Единственный ваш друг — это Кришна. Если Вы сделаете Его своим другом. Вот в чем вопрос.

✽ ✽ ✽

Характер садху

18 декабря 2010 г.

Садху должен быть смиренным, терпеливым и относиться к другим с почтением.

трнад апи суничена тарор ива сахишнуна

аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто смиреннее травинки, терпеливее дерева, кто с почтением относится к другим и не желает никакого почтения к себе, достоин всегда повторять Святое Имя Кришны».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 17.31)

Однажды на берегу Ганги сидел один садху. Вдруг он заметил, как к Ганге ползет скорпион. Понимая, что скорпион умрет, если попадет в реку, садху поймал его и отпустил в безопасном месте. Пока он его переносил, скорпион ужалил его. Вскоре после этого скорпион опять начал ползти к Ганге, и садху снова отнес его в безопасное место. Это повторилось еще много раз, может, раз десять или двенадцать, и каждый раз, когда садху спасал скорпиона, тот жалил его.

Мимо проходил мужчина. При виде этой сцены он подумал: «Что тут происходит? Этот садху что спятил? Что он делает?!» Мужчина подошел и спросил: «Садху! Что Вы делаете? Вы что из ума выжили? Вы спасаете это насекомое от смерти, оно жалит Вас, и Вы все равно снова и снова спасаете его. Что это такое?!» Садху ответил на это: «Мой характер таков, что я защищаю тех, кто идет по неправильному пути. Почему я должен менять свой характер, если этот скорпион не может изменить свой?»

Нужно обладать таким качеством: кто-то может делать что-то не так, но мы все равно должны поправлять их.

Есть еще одна история. Один садху каждый день после мангала-арати (утреннего поклонения) ходил принимать омовение в Ганге. Однажды после того, как он закончил омовение, какой-то местный хулиган бросил в него коровьим навозом. Садху пришлось идти снова принимать омовение. Когда он закончил процедуру во второй раз, хулиган бросил в него грязью — садху снова пришлось идти в Гангу. Раз за разом он продолжал донимать садху: бросался в него собачьими испражнениями, обезьяньими и даже человеческими, и каждый раз садху снова шел принимать омовение. Хулиган видел, что садху ничего не говорит, только молча идет опять окунаться в Гангу, и в конце концов не выдержал: «Но почему?! Почему Вы не злитесь? Почему Вы ничего не говорите?! Я Вас столько раз беспокоил, а Вы только идете и окунаетесь снова!»

— Ты не беспокоил меня, — ответил садху. — На самом деле ты мне сделал большое добро.

— Как?!

— Каждый день я окунаюсь в Гангу один раз, но сегодня мне пришлось принять омовение десять раз, поэтому сегодня я получил в десять раз больше сукрити. В этом и есть моя польза.

Видите? Это вам пример терпения.

✽ ✽ ✽

Искреннее предание

18 декабря 2010 г.

Гурудев говорил, что кто-то может быть уже одной ногой в двери Вайкунтхи, внутри, а другой ногой снаружи, но даже такой человек может не войти в Вайкунтху — он все равно может опять оказаться в иллюзорном мире...

тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа

упадекшйанти те гнанам, гнанинас таттва-даршинах

«Ты можешь получить знание, удовлетворив духовного учителя смирением, подобающими вопросами и искренним служением. Просветленные души, сведущие в духовном знании и наделенные прямым осознанием Верховной Абсолютной Истины, передадут тебе божественное знание».

(«Шримад Бхагавад-гита», 4.34)

Необходимо самопредание, нужно задавать честные вопросы, иметь настроение служения, сева-виддхи...

бхаджиба балийа есе самсара-бхитаре

бхулийа рахиле туми авидйара бхаре

«Ты пришел в этот мир со словами: „Господи! Я буду служить Тебе“, но, забыв об этом обещании, ты остался в иллюзии».

(«Гитавали», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Вы обещали, что будете служить Богу, но забыли об этом. Это и называется миром иллюзии. Как из него выйти? Только предавшись Богу. Если вы предадитесь Богу, это становится просто.

Предаться не значит делать вид, что мы полностью предаемся («дикша-кале бхакта каре атма-самарпана»), но когда Гурудев говорит нам что-то делать, мы отвечаем: «Гурудев, я так устал...» Что такое настроение самопредания? Это значит, что вы предаетесь полностью: вы предлагаете Гуру полный поклон, шаштанга пранам. Полный поклон значит, что ученик говорит своему Гуру: «Я даю Вам меч, Вы можете отрезать мне голову, можете отрезать мне ноги, разрубить тело, — решать Вам, потому что я ничего не вижу, я отдаю все Вам». Но вы потом поднимаетесь и сразу все забываете... Правду я говорю или нет? Предание должно быть искренним.

Махапрабху говорил Санатане Госвами: «Тебе не стыдно? Ты хочешь использовать Мою собственность — надумал испортить Мою собственность?! Это Моя собственность, а не твоя! Ты предался Мне и, значит, отдал это тело Мне. Я сказал тебе хранить его как следует, а не портить».

После того, как преданный вручает себя Господу, он не имеет право ничего портить — не может использовать ум, интеллект, эго, глаза, нос, рот, язык, уши с какой бы то ни было другой целью. Тот, кто предался, должен использовать все для служения Богу, для служения Гуру. Вы понимаете? Это легче сказать, чем сделать, но все равно это нужно практиковать. Если не практиковать, ничего не получится.

✽ ✽ ✽

Жертва иллюзии

18 декабря 2010 года

Однажды один гуру отправился с учеником в путь. В то время машин не было, поэтому им пришлось идти пешком. Шли они уже долго, когда ученик не выдержал: «Гурудев, я больше не могу идти. Я так хочу есть!» Гурудев милостив: он тут же дал ему одну рупию и сказал: «Хорошо, иди принеси чаны (нут)».

Ученик взял у Гурудева монету и, довольный, пошел на рынок. Гурудев велел ему принести чаны, а он, вместо того чтобы искать чану, начал смотреть по сторонам: «Ух ты, ничего себе какой большой рынок! Какие большие прилавки...» Он стал спрашивать у продавцов что почем: почем фрукты, яблоки, апельсины, панир, сладости и так далее. (Гурудев говорит: «Принеси чаны», так нужно сразу идти туда, где продают чану, но он же начал спрашивать цены на все остальное. Так и мы: ум всегда нас беспокоит, вечно блуждает повсюду...)

Он стал расспрашивать про цены, а продавец ему говорит: «Все по одной цене: все по одной рупии. Один килограмм — одна рупия». Ученик обрадовался: «Какое замечательное место! Все по одной цене!» (Без разницы: что поклоняться Дурге, Ганешу или Картике, что ходить в миссию Рама Кришны, Бхарат Сева-ашрам или Сат-сангхи — все одно...) Он подумал: «Хорошее здесь место, уходить не хочется — здесь все в моих интересах, здесь есть все для наслаждения».

В итоге он купил килограмм чханы (панира) и вернулся к Гурудеву.

— Дай посмотрю, что ты там принес. Давай чану.

— Нет, нет, Гурудев, это очень хорошее место, и рынок у них такой замечательный — все по одной цене! — ответил радостный ученик.

— Что?! Все по одной цене?! Мы не можем здесь оставаться ни минуты! Нужно срочно уходить! — тут он увидел, что ученик принес панир вместо нута. Гуру разозлился, что ученик не послушался его, и сказал: «Ешь сам, я не буду». Ученик съел все сам: целый килограмм панира!

— Закончил? Теперь пошли. Нам нужно идти дальше к нашей цели: на Вайкунтху, на Голоку во Вриндаван.

— Гурудев, я не пойду... Здесь так хорошо и так много всего, — ученик начал привязываться к месту. — Я никогда не видел, чтобы где-то было столько всего для наслаждения. Я не хочу уходить.

— Эх, плохая карма... Пожалуйста, пошли, — Гурудев стал просить его, умолять, но тот наотрез отказался:

— Нет, я не пойду, я устал. Я только что съел килограмм панира, мне нужно поспать...

— Ну и хорошо, оставайся. Я пошел.

(Санатане Госвами тоже пришлось бросить своего ученика Ишана. Как такое может быть? Та же самая история: плохая карма ученика...)

Уходя, гуру сказал ученику: «Сейчас ты отказываешься со мной идти — что поделать, иллюзия может напасть на любого, но Кришна милостив, так что, когда ты попадешь в беду, ты вспомнишь обо мне». Он дал ему такое благословение и ушел.

Ученик остался под баньяном. Отоспавшись, он стал думать: «Что я буду есть?» Он поставил тилаки и, как только видел, что кто-то идет по улице, начинал громко кричать: «Харе Кришна! Харе Кришна!» Люди никогда не слышали и не видели, чтобы кто-то повторял Святое Имя, и думали про себя: «Надо же, какой хороший преданный, какой большой садху!», и подавали ему монету. Так ученик добывал себе деньги, а потом шел на рынок и покупал чхану (панир). Со временем он отрастил себе большое-пребольшое пузо.

Вскоре в этой местности начались неприятности: каждый день кто-то ходил по домам и воровал. Жители пошли к главе (кто-то вроде мэра или царя) и стали жаловаться, что, мол, в окрестности много воруют, а ни полиции, ни охраны нет... В конце концов однажды ночью ограбили дом одного большого влиятельного человека. Богач пришел жаловаться мэру:

— Вы видели вора? — спросил его мэр.

— Да! Я спал, но, услышав шум, открыл глаза и увидел его.

— Как он выглядел?

— Он очень толстый.

— Очень толстый?

— Да, он очень толстый.

Мэр послал полицейского обыскать весь район и найти всех толстых людей. Обойдя всю деревню, полицейский наконец увидел сидящего под баньяном незнакомца, явно не из местных, — и он был толстым! «Вот этот толстяк!» — сразу подумал он и приказал своим людям схватить горе-ученика и отвести его к дому мэра.

Затем был суд, и его единогласно признали виновным. Ученик думал: «Говорил мне Гурудев не оставаться в этом месте... Тут все равно... Я не вор, а они говорят, что я вор — они нарочно делают из меня вора...»

Вскоре был вынесен приговор. В то время не было ни микрофонов, ни громкоговорителей; вместо этого люди выходили на помост и всегласно объявляли приговор. Приговор ученика был — смерть. В те дни людей убивали при помощи «шула». Шул — это деревянный кол, на который сажали человека и который пронзал его тело снизу доверху. И так объявили, что вора поймали и казнят.

Ученик садху плакал в тюрьме: «Почему я только не послушался Гурудева? Но Гурудев сказал, что, если я попаду в беду, я вспомню о нем...» Он стал молиться и взывать к Гуру. Зная, что на следующий день его ждет смерть, он всю ночь молился и просил о помощи. В конце концов Гурудев появился перед ним и сказал:

— Я тебе говорил, что в этом месте все одинаково, и я говорил тебе, что здесь нельзя оставаться, но ты не пошел со мной. Теперь слушай, что я тебе скажу, и делай, как я тебе велю. Когда тебя поведут к шулу, я пойду с тобой и скажу всем, что хочу умереть вместо тебя...

— Нет, нет, Гурудев, Вы ведь ничего не сделали! Это я во всем виноват, — возразил было ученик. — Раз я поступил неправильно, то я и должен умереть!

— Эй! «Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете карийа аикйа» («сделай учение из лотосных уст Шри Гуру не отличным от сердца»). Сейчас твой час. Слушай, что я тебе скажу, и ты будешь в порядке.

— Хорошо, я сделаю, как Вы скажете. Я все сделаю.

На следующий день ученика повели на место казни, где уже собрались тысячи людей: весь город был там, включая мэра и его жену. Рядом с вором к шулу шел какой-то бородатый старик (это был Гурудев ученика), и вдруг он закричал: «Погодите! Посадите на кол вместо него меня!»

— Кто это? Почему он хочет, чтобы его казнили? — спросил недоумевающий мэр.

— Вы меня не знаете. Я астролог царя Джанаки.

— Астролог? Что Вы здесь делаете?

— Вы построили этот помост и установили этот шул в очень хорошее время — здесь и амрита йога (успех начинаний), и махендра йога (успех). Тот, кого посадят на этот кол, попадет на Вайкунтху!

Мэр задумался: «Я, значит, построил этот шул, а почему это они должны отправиться на Вайкунтху? У меня отец больной, он так мучается — уж лучше я его отправлю на Вайкунтху. Я не для того строил этот шул и потратил столько денег, чтобы отправить их на Вайкунтху!» — и объявил: — «Мой отец отправится на Вайкунтху! Прочь отсюда!»

Тут Гурудев сказал ученику: «Теперь бежим!» Так мэр и отправил своего отца на «Вайкунтху»...

се чхала се-кале кршна спхурабе томаре

кршна-крпа йанре, танре ке ракхите паре

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.241)

Однажды Рагхунатх Дас Госвами Прабху спросил у Махапрабху: «Прабху, как мне выбраться из этого иллюзорного мира? У меня одиннадцать охранников...» Махапрабху ответил ему: «Это не твое дело. Не твоя забота, как Кришна спасет тебя: если ты предашься, Он спасет тебя в любой момент». Сначала необходимо предаться.

Вы теперь понимаете, что такое защита Гурудева?

дурдаиве севака йади йайа анйа-стхане

сеи тхакура дханйа таре чуле дхари' ане

«Если слуга падает и уходит с пути, как велик тот учитель, который хватает его за волосы и приводит обратно».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.47)

Гурудев берет ученика за шикху и бросает его к лотосным стопам духовного учителя или божества.

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай!

✽ ✽ ✽

Игры Махапрабху

20 декабря 2010 г.

Известно так много игр Махапрабху...

Однажды Нимай начал есть землю, и, когда Его мама увидела это, она отшлепала Его и достала землю у Него изо рта. Нимай же спросил: «За что? Ведь все идет от земли: даже еда, которую ты готовишь и даешь Мне, тоже из земли».

Шачи Мата, мама Нимая, готовила, как было принято в те дни, в глиняных горшках, а когда горшок трескался, она его выкидывала. Однажды, пока Шачи Мата готовила, Нимай достал откуда-то старый, перепачканный сажей горшок и измазал Себе лицо. Увидев это, Шачи Мата разозлилась: «Ты что делаешь?» — и шлепнула Его. Это увидела соседка: «Ты что! Разве ты не знаешь, кто этот мальчик? — возмутилась она. — Как ты можешь Его бить!» Шачи Деви ответила: «Не нужно мне рассказывать, кто этот мальчик. Он — мой сын, и у меня есть право ругать и бить Его».

Махапрабху явил так много игр... Он спас Кази, Кешава Кашмири, Дигвиджая Пандита, Сарвабхауму Бхаттачарью, царя Пратапарудру, Чапала Гопала и других, но теперь даже в Пури не все верят в Его деяния.

Однажды, когда Махапрабху был в Пури, Он прыгнул в океан, и Его тело отнесло до самого Конарка. Океан такой огромный: мы не можем зайти в него даже на пару метров, а Махапрабху потерялся в нем. Его нашли в Конарке, в шестидесяти километрах от Пури: один из рыбаков обнаружил Его в сетях. Как такое возможно?

Было и такое, что Махапрабху ругал Джагадананду Прабху, Гададхара Пандита... Махапрабху велел Гададхару Пандиту принять кшетра-санньясу (оставаться в Пури) и служить Тота Гопинатху, но Гададхар Пандит сказал: «Всего лишь раз увидеть Твои лотосные стопы — это все равно, что совершить миллион служения Гопинатху». Гададхар Пандит был экспертом. Он — воплощение Радхарани.

Однажды Гададхар Пандит хотел поехать с Махапрабху в Навадвип, но Махапрабху был против: «Сева доша лаге: если ты ослушаешься Меня, это будет сева-апарадха», но Гададхар Пандит ответил: «Я не поеду туда с Тобой, я поеду туда повидаться с Аи (Шачи Матой)». Махапрабху знал, что не может состязаться с Гададхаром Пандитом, поэтому Он ничего на это не сказал. Когда подплыла лодка, которая должна была забрать Махапрабху, Гададхар Пандит упал в обморок: такой сильной была его любовь, его привязанность к Махапрабху.

Еще есть эпизод с Сарвабхаумой Бхаттачарьей. Сарвабхаума Бхаттачарья не верил, что Махапрабху был воплощением Бога. Он сказал своему родственнику, Гопинатху Ачарье: «Ты думаешь, что Он Бог, но я так не считаю. С чего ты взял, что Он Бог?» Гопинатх Ачарья объяснил ему: «У меня есть милость Господа, поэтому я уверен, что Он Бог, а у тебя нет милости, поэтому ты и не можешь это понять».

Дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи и его божества до сих пор находятся в Пури, недалеко от Гамбхиры (дома Каши Мишры). Прежде этим божествам служила Ганга Мата Госвамини.

Были еще Рамачандра Пури, Ишвара Пури... Они оба — ученики Мадхавендры Пури, но каково положение Ишвары Пури и каково положение Рамачандры Пури? Рамачандра Пури не смог изменить свой характер, и, нанеся вайшнава апарадху, ему пришлось уйти. Гурудев сказал однажды, что если совершаешь вайшнава апарадху, то эта апарадха (оскорбление) переходит к Гуру, а затем к Богу...

✽ ✽ ✽

Утренняя практика

20 декабря 2010 г.

У песен, которые мы поем каждое утро, очень красивое значение. Если просто петь эти песни и строчку за строчкой читать их значение, можно легко провести часовую лекцию.

Сначала мы поем арати Гурудева, затем Гуру-вандану, «Бхаджаре бхаджаре мана», вандану вайшнавам, вандану Панча-таттве, «Тхакура Ваишнава гана», песню о Нитьянанде Прабху и песню о Махапрабху.

Песня «Эмона дурмати» прославляет Махапрабху, и ее всегда пел Гурудев. В этой песне Бхактивинод Тхакур учит нас о Махапрабху:

тома хена ката, 	 дина-хина джане

	 карилена бхава-пара

томаре тарите шри-кршна-чаитанйа

	 навадвипе аватара

махапрабху наме 	 надийа матайа

	 санге бхаи авадхута

«Он привел многие смиренные души, вроде тебя, на берег океана материального существования. Шри Кришна Чайтанья появился в Навадвипе, чтобы спасти тебя, и вместе со Своим братом Нитьянандой Он Святым Именем свел с ума всю Надию».

(«Шаранагати», 8, Шрила Бхактивинод Тхакур)

В то время Бхактивинод Тхакур пел: «Надийа матайа» (Святым Именем свел всю Надию с ума), а теперь можно петь: «Джагата матайа, всю вселенную» (Святым Именем свел весь мир с ума).

После песни о Махапрабху можно петь любую песню. Например, утром мы обычно поем «Вибхавари шеша», песню о Боге. Гурудев говорил, что эта песня очень хорошая.

Сколько на это нужно часов? Большинство офисов открываются в десять, поэтому, даже если кто-то ходит на работу, если у кого-то семья, все равно можно практиковать. Это не так сложно. Просыпайтесь утром пораньше, принимайте душ, идите на мангала-арати, пойте, затем идите на работу. Разве это невозможно? Для того, кто ничего не делает, все невозможно.

нидраласйа-хата 	сукарйе вирата

	 акарйе удйоги ами

«Я нахожусь во власти лени и сна, мне не хочется делать то, что хорошо; меня тянет делать то, что плохо и греховно».

(«Шаранагати», 5, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Наступила Кали-юга, и все движется в сторону плохого. Кали-юга длится 400 000 лет, и пока прошло только около 5 500 лет, но со временем все только усугубляется. Кришне придется самому явиться, иначе грядет так много плохого. Будущее темное, но в то же время все возможно, если люди только будут повторять Святое Имя и станут участвовать в киртане, движении санкиртаны Кришны, — это единственное, что может спасти всю вселенную: больше ничего.

Во времена Махапрабху тоже было много сопротивления и трудностей. Гурудев говорил, что Махапрабху отверг Навадвип и принял Пури, потому что Он не мог этого вынести. Один из Его одноклассников был большим любителем поспорить и вечно подходил и спорил с Махапрабху. Однажды он даже договорился с гундами (бандитами), чтобы те побили Махапрабху. Было много трудностей, и Махапрабху отказался от всего и ни с того ни с сего ушел ото всех: Он бросил Вишнуприю, Шачи Мату и всех остальных.

Когда Махапрабху проповедовал, Он был даже в Бангладеш, но сейчас есть такие, кто говорит, что это неправда. Махапрабху был в Бангладеш только один раз, но вы можете съездить туда и сами убедиться, что там все знают Гаурангу Махапрабху. Они не знают чистое учение, но знают, кто такой Махапрабху, и они все преданные Махапрабху. Там не так много заблуждений и вздора, но они немного сахаджии. Почему сахаджии? Потому что у них нет хорошего наставника, нет квалифицированного Гуру. Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был там только несколько раз, и то недолго, поэтому они и не получили наставления как следует. Киртан, повторение маха-мантры Харе Кришна звучат по всему Бангладеш, и, хотя люди не следуют правилам и предписаниям как следует, все равно они преданные: у них преданный склад ума...

✽ ✽ ✽

Скоро Вьяса Пуджа Гурудева

21 декабря 2010 г.

Вы все знаете, что день явления Гурудева уже близок: день, когда Гурудев пришел в этот мир, чтобы спасти всю вселенную.

Как вам известно, он явился в Бамунпаре, но на самом деле авирбхав (явление) вайшнава и авирбхав Гуру не отличаются от явления Господа, поэтому мы каждый год по всему миру отмечаем этот праздник.

Гурудев всегда в день своего явления был здесь в Навадвипе, и он до сих пор находится здесь, но в самадхи. Он все видит: кто предлагает цветок на день его явления, кто нет, и так далее.

адйапиха сеи лила каре гора райа

кона кона бхагйаване декхибаре пайа

«Гора Рай продолжает являть миру Свои Игры, но это может видеть лишь тот, кто удачлив».

Лила Гурудева тоже продолжается, но это могут видеть лишь удачливые души, поэтому в день его явления мы должны задействовать всех в служении. Каждый из нас по мере своих способностей должен служить дню его явления — телом, умом или речью (кайа, мана, вакйа).

Здесь так много служения: нужно убираться, украшать, собрать манговые листья и так далее. Теперь у нас новый самадхи-мандир, и его можно украсить. Стройка еще продолжается, и я не могу сказать точно, сколько дней она еще продлится, но мы стараемся изо всех сил и от всей души, чтобы в очень скором времени установить мурти Гурудева. Это зависит от его желания: это произойдет тогда, когда он захочет, чтобы это произошло.

Гурудев очень милостив. У нас нет никаких качеств, нет никакой квалификации, но он все равно держит нас у себя, терпит нас. У всех есть какие-то недостатки, никто не является совершенно чистым, но Гурудев очень милостив: он терпит нас и задействует в служении своим лотосным стопам. Мы должны думать таким образом.

В этот день преданные по всему миру празднуют Вьяса Пуджу (явление) Гурудева, но кто-то думает: «Ведь Гурудева больше нет, зачем туда тогда ехать?» — но я думаю, что, значит, у них нет отношений с Гурудевом. Должны прийти такие отношения, когда вы понимаете, что Гурудев никогда не исчезает, никогда не появляется: Гуру всегда находится с нами, всегда наставляет нас. Если мы помним его наставления, его слова, читаем его книги, то благодаря этому мы всегда можем находиться в его обществе. Вы это сможете сами легко понять.

Шрила Шридхар Махарадж тоже «ушел» и находится сейчас в самадхи, но Гурудев всегда говорил: «Шрила Гуру Махарадж всегда защищает меня, он всегда дает мне силы, энергию и убежище, он дает мне все». Мы тоже должны так думать. Гурудев ушел, но он так много оставил здесь: он оставил здесь своих преданных, свои божества, храмы, он оставил писания, свои слова. Мы можем найти Гурудева во всем этом.

Мы должны поклоняться и служить ему как следует, тогда все придет. Гурудев все видит. Если кто-то думает, что Гурудев больше не видит ничего, то это заблуждение, неправильное видение.

Очень скоро мы будем отмечать этот праздник, и мы только молим его о милости: «Дай мне силы, займи меня в преданности; даруй мне преданность, чтобы я мог служить твоим лотосным стопам до самой смерти». Это наша единственная надежда и молитва Гуру. Больше ничего.

гуру-мукха-падма-вакйа, 	читтете карийа аикйа,

		ара на кариха мане аша

«Сделай учение из лотосных уст Шри Гуру не отличным от своего сердца и не желай ничего другого».

(Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Где бы вы ни были, вы должны распространять милость Гурудева, но сначала его милость нужно принять. Мы должны сначала освободить в сердце место, чтобы было куда принять и поместить его милость. Мы только просим: «Милость, милость, милость», но в нас самих нет места, куда эту милость поместить. Нужно практиковать и сделать себя достойным милости, иначе мы не сможем принять и сохранить милость Гурудева.

Если в стакан, наполненный водой, налить еще воды, то вода разольется. Сначала нужно опустошить стакан. У вас в сердце есть желания, и их сначала нужно убрать. Убрать плохое из сердца непросто (бхукти-, мукти-, сиддхи-ками, канак, камини, пратиштха, кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарйа; желание наслаждаться, получить освобождение, сверхъестественные силы, тяга к деньгам, женщинам, славе, вожделение, гнев, жадность, иллюзия, сумасшествие, зависть), но это возможно благодаря шраванам, киртанам, а также милости Гуру, вайшнавов и благодаря служению вайшнавам. Как только у вас в стакане появится место, вы сможете получить милость и наполнить ею свой стакан.

Есть так много служения, которое мы можем выполнять. Все твердят: «Гурудев, Гурудев, Гурудев», но, когда Гурудеву нужен стакан воды, никто не может его принести. Мы все время повторяем: «Какой у меня хороший папа, какой у меня заботливый папа»; люди день и ночь хвалят отца, но при этом не дают ему еды и гонят из храма или дома: «Ты теперь старый и ни на что не годен — уходи!» Таково и наше положение. Мы все время говорим: «Гурудев, Гурудев», но мы не следуем тому, что хочет Гурудев. Вы все время говорите: «Гаура Хари, Гаура Хари», но не делаете то, что хочет Радхарани, то, что хочет Гаура Хари, или то, что хочет Нитай. Какой в этом тогда толк?

Поэтому мы молим вас всех: служите миссии Гурудева, служите его преданным. Занимайтесь служением, это принесет вам благо. По мере своих способностей, служите кайа, мана, вакья (телом, умом или словами). У всех разные качества, разные способности. Кто-то может не уметь делать что-то хорошо, но у них есть другие способности. Кто-то, возможно, не очень хорошо поет, кто-то, возможно, не умеет красиво петь маха-мантру Харе Кришна, но Кришне не нужна ваша красивая мелодия: Кришна знает, что вы поете, что вы хотите сказать, Гурудев знает. Вы должны это понять. Кто-то может не уметь что-то делать, но у них есть другие способности.

Во времена Прабхупады Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура быть один высокообразованный молодой человек по имени Сундарананда Видья Винод Прабху. Он пришел в главный Гаудия Матх из Бангладеш. В то время образованные люди были большой редкостью, и, если кто-то заканчивал университет, люди приходили из далеких деревень, чтобы только посмотреть на него. Когда Сундарананда Видья Винод Прабху пришел в Гаудия Матх, все стали жаловаться, что он не делает никакое служение. Прабхупада видел его и однажды спросил Кунджу Бабу:

— Почему ты не даешь ему никакого служения? Что он умеет делать?

— Он ничего не умеет делать! У него нет никаких способностей.

— Это у тебя не никаких способностей, поэтому ты и не можешь занять его в служении.

Понимаете? Иногда мы говорим: «Да он ничего не умеет, он ни на что не годен», но мы должны сначала понять, в чем наш недостаток. Прежде чем обвинять других, смотрите сначала, в чем ваша вина.

Вайшнав адоша-дараши (великодушен, снисходителен), он не видит чужие недостатки; он смотрит на свои недостатки. Таково качество вайшнава. Если кто-то вас не любит, нужно сначала задуматься: может, с вашей стороны есть какая-то ошибка, из-за которой вас кто-то не любит? Поняв это, вы можете исправить себя.

вишайе йе прити ебе ачхайе амара

сеи-мата прити хаука чаране томара

(«Гитавали», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Люди привязаны к своим детям, жене, мужу, родственникам, но если вы думаете, что у вас появляются такого рода чувства к Гуру, к миссии вашего Гуру, то тогда можете считать, что у вас в сердце начинает появляться преданность...

✽ ✽ ✽

Невыносимо

26 декабря 2010 г.

«Марйада-лангхана прабху сахите на паре»: Махапрабху не выносит неуважения старших настоящих вайшнавов.

Однажды Джагадананда Пандит посоветовал Санатане Госвами пойти во Вриндаван. Когда Махапрабху услышал об этом, Он разозлился: «Санатана — мой Гуру. Ты только вчера появился на свет, а уже учишь Санатану Госвами! Это неправильно».

Махапрабху очень сильно отругал Джагадананду Пандита, а Санатана Госвами засмущался при виде того, как сильно Махапрабху любит Джагадананду Пандита. Он сказал: «Прабху, ему Ты даешь сладкое, а мне нет». Сейчас же эпоха Кали: теперь все не так, как прежде. Теперь, если отругать брахмачари, он сразу сбежит: «Мне такой гуру не нужен. В мире полно других гуру, лучше я пойду к кому-нибудь другому», но Санатана Госвами плакал, потому что его не ругали.

Вы слышали также историю о Шрикантхе, племяннике Шивананды Сена. Когда Нитьянанда Прабху со всеми преданными шел из Навадвипа в Пури, за ними следовала собака. По дороге им нужно было пересечь реку, но лодочник, считая, что перевозить собаку в лодке неблагоприятно, не пустил ее. Шивананда Сен предложил: «Я заплачу в десять раз больше», и тот сразу же пустил собаку в лодку (вся неблагоприятность вдруг исчезла).

Эта собака добралась до Гамбхиры и Махапрабху задолго до всех преданных. Видите? Как тут понять, кто вайшнав? Только представьте себе: преданные еще не дошли, а собака была уже с Махапрабху. Шивананда Сен повсюду искал ее: «Где же собака? Куда она подевалась?» Более того, он решил поститься в тот день: «Я не стану сегодня есть, и все сегодня вечером тоже должны поститься». Он так беспокоился за собаку, но, когда преданные в итоге дошли до Махапрабху, он увидел, что она была уже там и ела кокос, который ей дал Махапрабху.

Еще по дороге в Пури был пост, на котором им нужно было заплатить пошлину. Нитьянанда Прабху шел во главе всех преданных, а Шивананда Сен направлял всех сзади. Когда Нитьянанду Прабху попросили заплатить пошлину, Он ответил: «Наш лидер сзади, он оплатит». Все преданные прошли точно также: «Наш лидер идет сзади». Образовалась длинная очередь, и Шивананда Сен был очень занят, стараясь упорядочить толпу, помогая всем пройти пост.

Пока Шивананда Сен был занят толпой, Нитьянанда Прабху очень сильно проголодался. Он сел под деревом и все ждал, ждал... Час прошел, другой, а Шивананда Сен все не шел. «Где же Шива? Куда он подевался? Эти домохозяева такие скряги! Как только с ними можно связываться?» — начал ругаться Нитьянанда Прабху. Разозлившись, что Шивананда Сен так сильно опаздывает, Он проклял его: сказал, что у Шивананды умрут двое сыновей. Жена Шивананды Сена ударилась в слезы, услышав об этом, но что означает это проклятие?...

Тем временем Шивананда Сен расплатился с постовым и побежал поскорее к Нитьянанде Прабху. Понимая, что Нитьянанда Прабху зол, он распростерся перед Ним в полном поклоне со словами: «Прабху, это все моя вина». Нитьянанда Прабху пнул его. Услышав о проклятии, Шивананда Сен сказал: «Если кто-то получит милость Нитьянанды Прабху и его ребенок умрет, это прекрасно! Это великая милость!» — и начал танцевать: «Сегодня я обрел милость!» Пока он танцевал от радости, Шрикантха, его племянник, начал злиться: «Дядя уважаемый, великий человек. Он ведет с собой так много преданных, и все очень уважают его, а Нитьянанда Прабху обращается с ним так неуважительно. Что же Он за садху?» Шрикантха пошел к Махапрабху, чтобы пожаловаться, но Махапрабху уже понял, что произошло, и первым спросил его: «Ты что-то хотел сказать?» Шрикантха не смог ничего сказать: когда он увидел Махапрабху, он был не в состоянии жаловаться, он обо всем забыл.

Шрикантха думал, что люди увидят, как Нитьянанда Прабху неуважительно обращается с большим садху, и Его станут критиковать, но те, кто обладают чистой преданностью, кто обладает глубоким преданным настроением, могут с легкостью понять, почему Нитьянанда Прабху пнул Шивананду Сена. Это очень важный момент. Если вы это поймете, то вы поймете, насколько милостив Нитьянанда Прабху.

Махапрабху сам выдал Нитьянанде Прабху сертификат: «Если Нитьянанда Прабху приведет с собой мусульманку, если Он притянет ее к Себе и заключит в объятиях, с Его стороны в этом не будет ничего дурного. Более того, при виде этого даже Господь Брахма подойдет и предложит Ему дандават».

В писаниях говорится, что если кто-то, сам того не ведая, совершает какой-то греховный проступок, Кришна не требует от него праяшчитту (искупление). В этом нет необходимости: Бхагаван, Господь, всегда Сам спасает Своих слуг. Если повторять Святое Имя, если служить, то все само уйдет, но для этого необходимо практиковать — нужна практика, сильнейшая вера и полное предание (шад-анга шаранагати):

шад-анга шаранагати хаибе йанхара

танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара

«У предания шесть составляющих. Шри Кришна слышит молитвы тех, кто предается полностью».

✽ ✽ ✽

Прошел еще один год

31 декабря 2010 г.

Сегодня в полночь заканчивается 2010 год. Осталось всего лишь четыре часа, и еще один год пройдет...

дживана анитйа джанаха сара

тахе нана-видха випада бхара

намашрайа кари' йатане туми

тхакаха апана кадже

«Пойми главное: жизнь не вечна и полна всевозможных опасностей. Делай, что делаешь, но старайся изо всех сил принять прибежище Святого Имени».

(«Гитавали», 1, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Жизнь непредсказуема и преходяща. Мы не знаем, когда она прервется.

бхаджахан ре мана 	шри-нанда-нандана

	 абхайа-чаранаравинда ре

шита атапа 		 вата варишана

	 е дина йамини джаги ре

«Дорогой ум! Служи сыну Нанды! Его лотосные стопы сделают тебя бесстрашным! День и ночь мне все не спится, я мучаюсь от холода и жары, ветра и дождя...»

камала дала джала, 	 дживана таламала

	 бхаджахан хари-пада нити ре

«Жизнь такая же шаткая, как капля росы, дрожащая на кончике лепестка лотоса. Служи стопам Господа!»

(«Бхаджаху ре мана», Шрила Говинда Дас Кавирадж)

	 хари хари! випхале джанама гонаину

манушйа-джанама паийа радха-кршна на бхаджийа

	 джанийа шунийа виша кхаину

«Дорогой Господь! Жизнь прошла без толку. Я получил человеческое рождение, но не служил Радхе и Кришне — я сознательно пил яд!»

(«Хари Хари випхале», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Все об этом знают, но все равно никто не поклоняется Богу — это все равно, что пить яд.

голокера према-дхана 	 хари-нама-санкиртана

	 рати на джанмила кена тайа

самсара-вишанале 	 дива-ниши хийа джвале

	 джудаите на каину упайа

(«Хари Хари випхале», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Это прославление Святого Имени. «Харинама санкиртана приходит из Вриндавана, Голоки, и она — ее сама суть и богатство, но у меня нет вкуса, нет никакой привязанности к ней... Я вечно страдаю в семейной жизни и не могу найти никакого выхода».

враджендра-нандана йеи 	 шачи-сута хаила сеи

	 баларама хаила нитаи

дина-хина йата чхила 		 хари-наме уддхарила

	 тара сакши джагаи мадхаи

(«Хари Хари випхале», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

«Тот, кто известен под именем Враджендра Нандан (Враджа Кумар, Сам Господь Кришна!), пришел как Гауранга Махапрабху (Шачи Сута, сын Шачи Маты), а Баларама появился как Нитьянанда Прабху. Как Они спасали души при помощи Святого Имени? Свидетельство тому — Джагай и Мадхай».

ха ха прабху нанда-сута 	 вршабхану-сута-йута

	 каруна караха еи-бара

нароттама-даса кайа 		 на тхелиха ранга пайа

	 тома бине ке ачхе амара?

(«Хари Хари випхале», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Нароттам Дас Тхакур молится Чайтанье Махапрабху, прося Господа: «Пожалуйста, будь милостив ко мне! Пожалуйста, позволь мне принять хотя бы какое-нибудь прибежище у Твоих лотосных стоп. Не отвергай меня! Пожалуйста, прими меня». Он плачет и поет: «Прабху, Ты моя единственная надежда. Без Тебя у меня нет ничего и никого. Моя надежда — только Ты. Я могу положиться только на Тебя».

анйа-абхилаша чхади, джнана карма парихари

	 кайа мане кариба бхаджана

садху-санге кршна-сева,	 на пуджиба деви-дева

	 еи бхакти парама-карана

«Высший процесс преданного служения — это телом и умом поклоняться Господу, оставив желания корыстной деятельности и умствований. Служите Господу Кришне в обществе преданных без всякого поклонения полубогам».

(«Према-бхакти-чандрика», 13, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Если человек делает что-то для Бога, но при этом не получает хорошего общения и правильных наставлений, то такое служение не будет правильным. Поэтому и говорится: «Садху-санге Кршна-сева, на пуджиба деви-дева: оставь поклонение полубогам и служи Кришне в обществе преданных». Кто-то поклоняется множеству полубогов, но мы должны следовать нашей гуру-парампаре и следовать тому, как они служат, и тем наставлениям, которые они дают:

махаджанера йеи патха, тате хабе анурата

«Люби и будь привязан к пути великих душ».

(«Према-бхакти-чандрика», 14, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

махаджано йена гатах са пантхах

«Истинный путь — это тот, по которому прошли великие души».

(«Махабхарата»)

садхана-смарана-лила ихате на кара хела

(«Према-бхакти-чандрика», 14, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

«Не пренебрегай садханой (практикой) и смаранам (памятованием)».

асат-санга сада тйага 		чхада анйа гита-рага

	 карми джнани парихари дуре

кевала бхаката-санга 	 према-катха раса-ранга

	 лила-катха враджа-раса-пуре

«Всегда избегай плохое общение, не увлекайся музыкой и держись в стороне от карми (материалистов) и гьяни (любознательных, пытливых). Общайся только с преданными и черпай радость в нектаре разговоров о любви к Богу, преданности Богу и о Его играх во Вриндаване».

(«Према-бхакти-чандрика», 15, Шрила Нароттам Дас Тхакур)

«Избегайте нечестное общение, общайтесь с преданными». Общение значит советоваться, разговаривать о сознании Кришны, о своем служении, духовной жизни, а не о материальных вещах. «Избегайте йогов, ньяси, карми, гьяни (тех, кто стремится к мистическим силам, отречению, материальной выгоде или знаниям)». Откажитесь от этого всего и только поклоняйтесь Гириварадхари: поклоняйтесь своему Гуру, Господу.

✽ ✽ ✽

Не бойтесь служения

23 января 2011 г.

йе-дина грхе, 	бхаджана декхи,

	 грхете голока бхайа

«В те дни, когда я вижу, что у меня дома совершается служение, я чувствую, как будто сюда снизошла Голока».

(«Шаранагати», 31, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Кришна лично появляется там, где звучит Его санкиртана. Махапрабху сказал: «Я всегда на кухне Шачи Маты, там, где танцует Нитьянанда Прабху, в доме Шриниваса Пандита и в доме Рагхава Пандита». Бог всегда живет и играет там, где Ему служат, где воспевают Его славу и Имена. Имя, облик, качества, деяния, спутники и черты Бога (Нама, гуна, рупа, лила, парикара, ваишиштйа) неотличны от самого Бога.

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Когда, скитаясь по вселенной, удачливая душа обретает милость Гуру и Кришны, она получает семя ростка преданности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

Лишь удачливые души могут получить такое семя преданности. Для этого нужно быть не просто чуть-чуть удачливым:

алпа-бхагйе сева нахи хайа

коти джанма тхакле бхагйа

вишайе сеи хайе ваирагйа

«Чтобы получить служение, нужно нечто больше, чем просто немного удачи. Лишь спустя десять миллионов удачливых жизней душа может отречься от этого материального мира».

Нужна огромная удача.

Как-то раз я сказал Гурудеву, что один из брахмачари хотел уйти из храма, и Гурудев ответил мне на бенгальском: «Йаойа таи самбхавит, тхака таи асамбхавит. То, что люди придут, — это вероятно; то, что они останутся, — вряд ли». Жить здесь не так просто. Мой долг — задействовать всех в служении Гурудеву, но ко мне не каждый пойдет, и так было с самых первых дней. Кто-то боится: «Если я пойду к Махараджу, он даст мне служение». Одни считают, что это плохо, другие боятся: «А что если я не смогу это сделать?». Если вы думаете, что вы что-то делаете, то тогда все бремя будет вашим, но если вы понимаете, что вы ничего не можете сделать и все делает Гуру, то тогда в чем проблема?

Все делает Гурудев, и мы должны полагаться на него: «У меня нет ни качеств, ни способностей, Прабху, но ты с легкостью можешь сделать мое служение, тебе ничего не стоит принять меня...»

В молодости я часто напевал одну песню, не особо понимая тогда, что пою, а в песне говорится: ум всегда уводит меня в сторону, но если я займу его в служении Богу, то непременно получу результат. Гурудев говорил мне много раз, и я тоже говорил вам много раз: если вы будете служить вайшнавам, если будете служить Гуру, то Кришна сам придет и будет служить вам.

✽ ✽ ✽

Служение без привязанности

23 января 2011 г.

Помню, как однажды, когда я был на Говардхане, обезьяна стащила обувь у одного брахмачари, и тот пришел ко мне жаловаться: «Махарадж, у меня украли сегодня обувь!» Я ответил ему: «И хорошо! Когда ты в Говардхане или во Вриндаване, нужно ходить на голове, а ты ходил в обуви, вот обезьяны и не смогли это вынести».

Санатана Госвами в свое время отказался от последней вещи, которая у него была: он отдал свое шерстяное одеяло (бхот-камбал) гаудия вайшнаву. Когда Махапрабху спросил его, что случилось с одеялом и Санатана Госвами рассказал Ему, Махапрабху сказал: «Наконец-то у тебя исчезли все материальные привязанности. Ты выбросил последнюю материальную вещь, которая у тебя была».

Когда я только пришел в храм, меня поселили в индийской гостинице (здание, которое находится за самадхи-мандиром Шрилы Говинды Махараджа). Днем я делал много служения и ум был всегда занят, но ночью, когда я ложился спать, поначалу я не мог спать. Мне каждый день снилось, как я пишу на доске, учу в школе. Каждую ночь эти мысли лезли мне в голову. Было невыносимо, но что я мог поделать? Когда я пришел в храм, на мне было пенджаби — это все, что у меня было. Я решил сжечь его, потому что каждый день, когда я его видел, мне вспоминался старый дом. Дальше был ключ от комнаты.

 У меня была своя комната, и я все время вспоминал вещи, которые там были и которые мне были дороги: стеллаж, кровать и так далее, — меня все время преследовали мысли об этом. В один день я просто выбросил ключ в Говинда-кунду. Я хотел забыть обо всем, и постепенно, шаг за шагом, Кришна и Гурудев устранили все.

Какое бы рождение вы ни получили, у вас всегда будет отец и мать, но не в каждой жизни можно получить настоящего честного Гуру. Однако, в этой жизни это возможно. Поэтому я только недавно ругал одного мужчину: у него было служение Нитьянанде Прабху, а он оставил его ради свадьбы племянника...

томара севайа, 	духкха хайа йата,

	 сео та' парама сукха

«Все беды, которые выпадают мне в служении Тебе, для меня великое счастье».

(«Шаранагати», 16, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Даже Брахма может лично явиться и предложить несметные богатства, но у нас нет на это времени. Во что бы то ни стало используйте себя для служения Гуру, для служения Господу, иначе, как я сказал тому мужчине, вы идете на самоубийство: оставить служение и пойти наперекор Гурудеву — все равно, что совершить самоубийство. Мы каждый день поем:

лочан бале хена нитаи йеба на бхаджила

джанийа шунийа сеи атма-гхати хаила

«Лочан говорит: „Кто не служит Нитаю, тот сознательно идет на самоубийство“».

(«Нитай гуна мани амара», Шрила Лочан Дас Тхакур)

Это говорит Лочан Дас — это не мои слова.

«Бхаджан» значит «бхадж дхату». «Бхадж» — это «сева», служение. Шрила Прабхупада объяснял значение «бхаджана» следующим образом: «Дживера сева корте корте атма калйан лабха хайа». «Дживер сева» (служение душам) — это не раздача лекарств. «Дживер сева» означает задействовать души (любые дживы) в служении Богу.

Иногда вы в уме думаете, что то, что вы делаете, является бхаджаном, служением, но это может быть все кармой. С 1992 года, когда я пришел в храм, по 1999 я никуда не ездил и никогда не просил Гурудева: «Я хочу поехать во Вриндаван», «Я хочу поехать в Пури», или: «Я хочу съездить в Экачакру». Никогда. Когда я был еще брахмачари, Гурудев посылал меня собирать пожертвования и рис, и только в 1999 году он впервые послал меня в Пури для одного служения.

Я никогда не был в Пури до этого, и, помню, когда приехал на вокзал Хаура (Калькутта), у меня даже не было нормального билета: я просто заплатил кому-то на вокзале. В Пури мне нужно было сделать большое служение, и я молился Джаганнатху и Гурудеву: «Гурудев, ты отправил меня сюда для решения твоих дел, пожалуйста, уладь все». У всех свои планы, но Кришна говорит: «У Меня есть Свой план, и Ты должен следовать Моему плану».

Так что все делает Бог, и нам лишь нужно занять себя в Его служении. Если вы слушаетесь Гурудева, служите вайшнавам, тогда вы можете с легкостью назвать то, что вы делаете, служением.

✽ ✽ ✽

Виграха не кукла

7 марта 2011 г.

«Сакшад Враджендра-нандан»: виграха (божество) не кукла. Поэтому и говорится: «Шраддхайа шри-муртира севана, поклоняйся божеству с верой». Люди поклоняются божествам повсюду, но, когда вы предлагаете что-то божеству, нужно обладать полной верой (шраддхой).

Вы знаете историю Арджуны Мишры, когда Бог лично пришел к нему в облике мальчика, и есть еще одна история о муже с женой, у которых был маленький сын по имени Рагхунандан. Гурудев сказал им: «Предлагайте бхогу и ешьте только прасад». Каждый день они проводили пуджу, предлагали бхогу, делали все как полагается, но у них не было особой веры в то, что Кришна в самом деле принимает их подношения. Иногда люди думают: «Ты предлагаешь что-то Кришне, но ведь потом видишь, что из алтарной возвращается все та же тарелка: как тогда можно утверждать, что Кришна принимает предложенное?»

Однажды этот муж с женой велели маленькому Рагхунандану предложить бхогу и ушли куда-то по делам (может, на рынок). Рагхунандан предложил бхогу божеству, но смотрит—божество не ест. Тогда он взял палку от гонга и пригрозил: «Эй! Мама дает Тебе еду каждый день, и Ты принимаешь и ешь ее, а когда я Тебе даю, Ты не берешь? Значит, когда мама Тебя кормит, Ты ешь, а когда приходит маленький мальчик и предлагает Тебе еду, Ты его игнорируешь? Почему Ты не ешь?!» Испугавшись, божество начало есть.

Вскоре родители вернулись домой с рынка и увидели, что вся еда исчезла.

— Где же прасад? — спросила мама.

— Прасад? Наверное, ты сегодня меньше приготовила, — ответил Рагхунандан. — Божество все съело.

— Ты что! Тхакур (божество) никогда не ест то, что мы Ему предлагаем. Ты, небось, раздал все друзьям, а иначе куда подевалась еда?

— Нет, я ничего не делал! — Рагхунандан расплакался, а мама не знала, что и думать.

Вечером, закончив готовить, она опять отправила сына предлагать бхогу. Рагхунандан зашел в алтарную и опять заговорил с божеством: «Сейчас же ешь! Днем Ты ел, а теперь не ешь... Ешь, иначе мама меня побьет! Она не верит мне. Ешь!»

Мать услышала его голос, доносившийся из алтарной, и решила посмотреть в щелку в двери, что происходит. Увидев, что Рагхунандан разговаривает с божеством, а божество есть бхогу, она потеряла сознание.

Когда Шачи Мата тоже готовила, она плакала и думала: «Если бы только Нимай был здесь... Он бы поел, Он любит вот это и это...»

(Нарада Госвами задал как-то Господу вопрос: «Прабху, где Ты живешь?» Господь ответил: «Я живу в четырех местах: в доме Шриваса Пандита, на кухне Шачи Маты, там, где танцует Нитай, и в доме Рагхава Пандита, где Мне каждый день готовит его сестра Дамаянти».)

Шачи Мата готовила, а из глаз ее текли слезы: «Нимай так любит это блюдо, а Его нет. Кто же будет есть?» Она готовит и плачет...

Махапрабху отправлял к Шачи Мате Дамодара Пандита, несколько раз Нитьянанду Прабху, а в другой раз Джагадананду Пандита с одеждой. Однажды Махапрабху попросил Джагадананду Пандита навестить Шачи Мату и сказать ей, что в определенный день она приготовила определенные блюда, и что Он пришел тогда и все съел. Джагадананда передал это Шачи Мате, и это было действительно так: тогда был шакранти (шакранти — это конец месяца паус, зимний период, приходящийся на декабрь-январь; мы тоже в это время готовим особые сладости, питхи), и Шачи Мата в самом деле приготовила Нимаю патишапту, саручакли и множество других блюд...

Иногда со слезами на глазах она предлагала бхогу, а потом с удивлением обнаруживала, что на тарелке ничего нет. Нимай приходил и все съедал, а она думала, что, может, она забыла выложить бхогу на тарелку. Она шла на кухню посмотреть в горшках, а горшки оказывались полными (была иллюзия). Иногда она подозревала невестку Вишнуприю: «Может, она все съела...»

Кришна принимает все, что преданные Ему предлагают, — даже кожуру от бананов. Однажды жена Видуры дала Кришне кожуру от бананов, и Кришна стал есть и кожуру. Видите? Бог все принимает. Те же, кто не предан Богу, не могут ничего Ему дать. Они дают что-то Богу, но хотят и просят что-то взамен. Такое настроение — не нишкама-бхаджан, не нишкама-сева, это называется сакама (когда человеком движет корыстный интерес). Когда вы даете что-то, не нужно ничего хотеть, не нужно ничего просить или ожидать. Наше настроение должно быть безоговорочным, а предание абсолютным; мы не должны выдвигать никаких условий. Все является беспричинной милостью: ахаитуки-крипа.

Еще иногда Нимай заходил в гости к Шридхару Пандиту и просил у него воды. Шридхару Пандиту было не в чем принести воду, у него был только один дырявый стакан, но Нимай пил и из него. Еще иногда Махапрабху отбирал у Шридхара Пандита банановый стебель (тхор-моча). Он очень любил банановые стебли и иногда играл со Шридхаром Пандитом. Махапрабху брал тхор, а Шридхар Пандит быстро хватался за другой конец и пытался отнять его у Нимая, но Нимай с силой выдергивал тхор у него из рук: поскольку тхор скользкий, иногда Шридхар Пандит терял равновесие и падал на землю.

...Во времена Махапрабху Его божества были установлены в трех местах: божество Вишнуприи, божества Гаури Даса Пандита в Калне и божество Двиджа Ванинатха. Позже Вриндаван Дас Тхакур также установил божество Махапрабху: он всегда служил Нитаю, Нитьянанде, а божество Махапрабху было установлено позже, уже после того, как Махапрабху ушел.

Бог ждет наше служение. Он приходит, чтобы спасти всю вселенную, и приходит в облике божества — иногда лично, иногда через своих преданных. Сегодня как раз день, когда Радха Раман-сундар пришли через Гурудева в наш храм в Каикхали (Калькутта). Также теперь божества Махапрабху есть в разных странах. Некоторые места находятся в тысячах километров отсюда, но Махапрабху пришел туда, и теперь преданные по всему миру поклоняются Его божеству. Как милостиво божество, как милостив Махапрабху и как милостив Нитьянанда Прабху! Они спасают дживы по всему миру...

✽ ✽ ✽

Берегите семя преданности

7 марта 2011 г.

Вчера в Бихаре справляли свадьбу в одной богатой семье. Они устроили большое празднество, но, когда стали стрелять из пистолетов в небо, одна из пуль упала и убила брата жениха. Это эпоха Кали: так или иначе все умрут, смерти никому не избежать. Вы это знаете.

Есть еще один пример. Представьте себе пруд, заросший качурипаной (водным гиацинтом). Если в этот пруд бросить камень, то на какое-то время покажется вода, но, как только придет волна, гиацинт опять закроет воду. Я видел, как однажды к Гурудеву пришел мужчина, у которого только что умер друг. Он говорил: «В чем смысл жизни? Она бессмысленна. Жизнь — ничто: всего лишь пара моментов наслаждения... Нам раньше не приходило в голову, что нужно практиковать сознание Кришны...» Человек пришел в храм на эмоциях, но через десять дней опять вернулся к материальному миру...

Или вот еще один случай. Как-то раз мы поехали проповедовать, и один мужчина стал звать нас к себе: «Завтра непременно приезжайте ко мне! Я накормлю Вас и ваших преданных завтраком, обедом и ужином — прасад будет три раза в день. Не езжайте в другие дома». Я попытался отказаться: «Все хотят, чтобы мы приехали к ним. Чтобы все были довольны, мы каждый день приезжаем в разные дома, а Вы говорите, что мы должны принимать прасад у вас дома три раза в день», — но, как бы там ни было, он в итоге вынудил нас остаться у него.

Когда мы приехали, он показал мне свой новый дом: комнаты, ванную и так далее. «Мы официально откроем дом и устроим вайшнава-севу! Отец не дал мне ни копейки денег, я все сделал на свои кровно заработанные деньги» — он рассказал мне всю свою историю, хвастаясь, как много он сделал. Все время только и было слышно: я, я, я. На следующее утро он вышел к воротам у дома, чтобы срезать какой-то небольшой куст, и только он собрался его срезать, как его укусила затаившаяся возле куста змея. Больница была в трех минутах езды от дома, но у него не было и этих трех минут — жизнь уже ушла.

Я своими собственными глазами видел, как умирают люди... «Вишайа-вишама-виша сатата кхаину: мы всегда пьем страшный яд материального наслаждения».

Я недавно говорил вам о любовном поиске потерянного слуги. Кришна, Господь, всегда ждет наше служение. Кришна говорит: «Я не от любого встречного принимаю еду. Я принимаю служение только от преданных». Такие удачливые души — большая редкость, их не так просто отыскать:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

мали хана каре сеи биджа аропана

шравана-киртана-джале карайе сечана

«Когда, скитаясь по вселенной, удачливая душа обретает милость Гуру и Кришны, она получает семя ростка преданности. Нужно, как садовник, посадить это семя и поливать его практикой: слушанием и воспеванием».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151-152)

«Шравана-киртана-джала»: если вы в саду сажаете новое растение и не поливаете его (сажаете семя преданности, но не ухаживаете за ним как следует), то в один день растение засохнет. Также есть еще «бхукти-мукти-сиддхи-ками сакали ашанта»: иногда будут насекомые, растение нужно будет опрыскивать; будут расти во все стороны ветки, их нужно подрезать, иначе дерево не будет расти вверх. Эта аналогия приводится в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, глава 19). Если вы прочтете эту главу, то много что получите: придет понимание многих вещей.

Кто-то говорит: «Я получил посвящение двадцать лет назад», «Я получил посвящение пятьдесят лет назад», или думает: «Я получил посвящение у А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа Прабхупады!» — но они не практикуют и поэтому не получают результат. Если посадить цветы и не подходить к ним дней десять, не поливать их и не ухаживать за ними, неужели вы думаете, что они станут расти сами по себе?

Нужно практиковать. Я говорил много раз: почему мы устраиваем праздники? Это можно сравнить с зарядкой аккумулятора. Нам сегодня только пришлось толкать машину Гурудева, потому что она не заводилась: разрядился аккумулятор. Гурудев дал вам аккумулятор, но если его не заряжать, то он со временем испортится. Аккумулятор нужно заряжать. Это значит, что нужно практиковать преданность. Шраван, киртан, Бхагават шравана, Матхура васа, шри-муртира шраддхайа севана: нужно слушать, нужно повторять Святое Имя, слушать «Шримад Бхагаватам», жить в Матхуре, с верой поклоняться божеству, и так далее. Существует шестьдесят четыре бхактьянги, вида служения.

Совершенство приходит с практикой, поэтому практика необходима, иначе ваше растение засохнет: «шукхи' йайа пата». Есть также оскорбления вайшнавов, которые сравниваются с хати-мата, сумасшедшим слоном, есть сева-апарадхи, Нама-апарадхи. Вы столкнетесь со многими видами апарадх (оскорблений), нужно быть осторожным.

Иногда преданный может совершить оскорбление, но через служение это оскорбление устраняется. Оскорбление Святого Имени уходит через повторение Святого Имени, но если Его не повторять, то как тогда оскорбления уйдут?...

✽ ✽ ✽

Проповедь учения Махапрабху

17 августа 2011 г.

Мы должны хранить целомудрие. Наше настроение должно быть таким: «Я не стану слушать плохое, мой Гуру — это мой Гуру». Вы знаете, что сказал Вриндаван Дас Тхакур? Он сказал: «Мой Гуру — Нитьянанда Прабху. Даже если Он окажется в публичном доме, Он все равно останется моим Гуру». Я это говорю сегодня прямо...

У вас есть какие-нибудь вопросы?

Вопрос: Я хотел попросить у Вас совет насчет проповеди. Я не очень хороший проповедник…

Я знаю это, но раз Вы задаете такой вопрос, то я думаю, что из вас получится хороший проповедник.

Для хорошей проповеди не много нужно. Проповедническое движение — простое дело. Как проповедовал Чайтанья Махапрабху? У Него было три вида проповеди: высокое учение, которое Он обсуждал с Раманандой Райем, среднее учение, которое Он передал Рупе Госвами и Санатане Госвами, и простое учение, которое Он передал Рагхунатху Дасу Госвами.

Учение, которое Махапрабху обсуждал с Рам Райем, очень, очень высокое и сложное для нас, практикующих, потому что оно касается антаранга-премы, сокровенной любви Радхарани. Если пытаться это практиковать, станете сахаджией.

Однажды в день Джанмаштами кто-то спросил у Гурудева:

— Гурудев, не могли бы Вы объяснить Кришна-лилу?

— Вы хотите услышать о Кришна-лиле? — спросил Гурудев.

— Да, Гурудев.

— Если Вы услышите о Кришна-лиле, то забеременеете.

Гурудев сказал это предельно ясно, так что мы не должны это обсуждать. Рамананда Рай объяснял все стадии: карма-мишра бхакти, гьяна-мишра-бхакти, гьяна-шунья-бхакти, шуддха-бхакти и према-бхакти. Это все есть в «Шри Чайтанья-чаритамрите», в разделе под названием «Рамананда-самбада» («новости, послание Рамананды Рая»).

Среднее учение было для Рупы Госвами и Санатаны Госвами. Махапрабху очень понятным языком объяснил Санатане Госвами, как нужно практиковать. Санатана Госвами задал Махапрабху пять вопросов: «Кто я (ке ами)? Почему я страдаю (кене амайа джаре тапа-трайа)? Как я могу добиться успеха в духовной жизни (кисе хита, мангала хайа)? В чем заключается вечная цель и как ее достичь (садхйа, садхана васту ки)?» Махапрабху научил всему этому Санатану Госвами и объяснил, как нужно практиковать:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

«Слушать, практиковать (повторять Святое Имя), помнить о Боге, служить лотосным стопам Бога, служить божеству, предлагать поклоны, считать себя слугой, считать Бога своим другом, и полная самоотдача и предание».

(«Шримад Бхагаватам», 7.5.23)

Прежде чем слушать Хари-катху (шраванам), нужно иметь сукрити. Сукрити значит, что, когда кого-то используют для служения Богу, они получают с этого комиссию. Можно сказать кому-то: «Пожалуйста, скажите „Харе Кришна“», и человек получает с этого комиссию — вы даете им благо. Это и есть проповедническое движение.

Есть еще другой пример. Если взять какой-нибудь фрукт, положить на него листик Туласи и предложить его лотосным стопам божества, вы таким образом приносите благо дереву, с которого был сорван фрукт. Или можно взять цветы, сделать гирлянду и предложить ее божеству. Ни фрукты, ни цветы не могут сами служить Богу, но если вы предложите их Богу, то это дает им такую возможность. Точно также в служении Богу можно использовать все.

Все в этом мире существует для служения, и вы должны использовать всех для служения Богу, тогда вы принесете благо, сукрити, другим. Это и есть суть проповеди.

После сукрити появляется вера.

шраддха-сабде — вишваса кахе судрдха нишчайа

кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«Шраддха — это твердая вера в то, что через служение Кришне осуществляются все остальные виды деятельности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62)

Вы можете не знать, кто Ваш отец, но Ваша мама это знает, и, если мама говорит: «Вот твой отец», вы должны в это верить. Гурудев говорит: «Служите Богу, служите Гуру», и в это нужно верить: верить значит обладать верой.

Вера бывает разных видов. Есть камала-шраддха. «Шраддха» означает «вера», а «камала» — «лотос». Лотос — очень нежный и хрупкий цветок. Наша вера такая же. Стоит кому-то сказать что-то плохое о моем Гуру, как я этому охотно верю и схожу с ума: бросаю все и начинаю танцевать под их дудку. Это не настоящая вера!

Есть таранга-шраддха. «Таранга» значит «волна». Когда наступает какой-нибудь праздник, то, словно волна, все съезжаются, но, когда ветер стихает, стихает и волна веры. Сколько людей приезжают на Гаура Пурниму? Десять тысяч людей танцуют и поют на празднике, но сколько из них приходят, чтобы служить Гурудеву? Не тысяча точно. Может, человек пять — это даже не 1%! Это и называется таранга-шраддха.

Еще есть судридха-шраддха (очень твердая вера). Это когда кто-то говорит что-то плохое, а я не верю: я верю своему Гуру, своему Господу. Необходимо иметь такую сильную веру. Пример такой веры — Харидас Тхакур. Когда его била стража, ему говорили: «Мы перестанем тебя бить, если ты не будешь говорить „Харе Кришна“», но Харидас Тхакур только еще громче начинал повторять «Харе Кришна», и его снова начинали бить. Вот что называется сильнейшей верой.

Через веру приходит хорошее общение, садху-санга, а через садху-сангу — практика шраванам, киртанам (слушание и повторение). Садху говорит только Кришна-катху — он дает советы, дает общение. Садху не говорит плохого о других, он видит недостатки в самом себе. Благодаря шраванам и киртанам уходит все плохое, что у нас есть внутри. Вы можете спросить меня, как избавиться от плохого, от плохих желаний, и ответ такой: избавиться от плохого возможно через шраванам, киртанам, никак иначе. Заниматься киртаном значит как следует повторять Святое Имя, читать гаятри три раза в день и так далее.

Затем идет памятование (смаранам), предложение поклонов (ванаданам), чувство, что я — слуга Кришны, чувство, что Кришна — мой друг. Есть пять видов отношений: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура (нейтральное отношение, видеть в Боге хозяина, друга, ребенка и возлюбленного). Это очень высокие понятия.

Ум всегда дурной. Например, вы видите на улице привлекательного юношу или девушку, но, даже когда перед вами их уже нет, вы все равно продолжаете видеть их в уме. Через садху-сангу (хорошее общение) можно научиться контролировать чувства и ум.

✽ ✽ ✽

Шри Кришна Джанмаштами: Празднуйте осознанно

22 августа 2011 г.

Сегодня я очень счастлив, потому что сегодня — Шри Шри Кришна Джанмаштами маха-махотсав. Весь мир отмечает этот праздник, и наши центры тоже празднуют. Для нас это важный день. В некоторых странах, например, здесь в Индии, уже проводят арати, а в некоторых странах еще только начинается утро Джанмаштами.

Сегодня очень благоприятный день. Мы отмечаем день явления Яшомати Нандана с роскошью и помпой, готовим огромные подношения Господу, но как нам их предложить? У нас нет ни качеств, ни способностей — как мы можем что-либо предложить Господу? Мы не можем; но, если я предамся Гурудеву, он очистит меня: благое общество Гурудева, вайшнавов и всех преданных очистит меня. Поэтому сегодня мы должны посвятить день Кришна-катхе. Этот день выпадает не в каждой жизни: получить возможность услышать Хари-катху, услышать об играх и деяниях Кришны — большая редкость.

Сегодня все празднуют, и я думаю о Гурудеве, о том, как сильно он всегда поддерживал, любил и прославлял преданных. Сегодня мы должны предложить все Гуру, вайшнавам, Бхагавану, должны предаться полностью. Не нужно завидовать, не нужно эго — такое настроение не нужно. Если я внешне показываю, что я — садху, вайшнав, а внутри у меня что-то другое, то это капатата (лицемерие) и пхалгу-ваирагйа (притворное, ложное отречение). Это не хорошо для нас в этот день. Мы должны задуматься и понять, чего хочет Гурудев, каково его настроение, каково его настроение служения. Мы должны с любовью задуматься и понять это все, иначе мы не сможем продвигаться в духовной жизни.

У нас есть какое-то сукрити, какая-то накопленная удача, и благодаря этой удаче мы получили подлинного Гуру, но Гурудев говорит, что, если кто-то одной ногой в Вайкунтхе, а другой ногой все еще снаружи, то он может все равно туда не попасть. Мы должны быть внимательны и осторожны с учением и концепцией наших учителей, потому что упасть (потерять служение и попасть в ад) очень просто. Вы практикуете уже много лет и даже совершаете вайшнава-апарадхи, Гуру-апарадхи, сева-апарадхи, Нама-апарадхи, но оскорбления вайшнавов и Гуру очень тяжки: это очень плохо и создает критическую ситуацию в духовной жизни. Мы всегда должны остерегаться этих оскорблений.

Мы думаем: «Без меня храм развалится», но это эго. Кришна устраивает все, что нужно, для Его служения. Мы должны понимать, что, даже если все умрут, Кришна все равно все устроит для Своего служения. Однажды Шрила Шридхар Махарадж разозлился на ученика за какой-то проступок и сказал ему: «Уходи отсюда! Я спокойно останусь здесь один. Здесь никто никого не держит!» Нужно понимать, что Гурудев может прогнать нас, но мы должны стоять твердо.

Помню, как однажды Гурудев очень сильно отругал меня, но потом, когда я сидел перед ним, он при всех сказал: «Я могу отругать только одного человека: я знаю, что он не убежит. Если я отругаю любого другого, то здесь никого не останется, они скажут: „Забирайте свой храм себе. Я здесь не останусь“». Мы должны обладать полной и предельной верой, любовью и добротой сердца. Гурудев ругал меня, но, когда он потом говорил со мной, я забывал обо всем. В принципе я даже и не думал о том, что он ругал меня; я думал, что это было ради моего же блага.

Когда Гуру ругает вас, это ради вашего собственного блага, это вам же на пользу. Однажды Махапрабху отругал Джагадананду Пандита, а Санатана Госвами начал плакать: «Прабху, мне Ты даешь горькое, а Джагадананде Пандиту — сладкое!»

Гурудев говорил мне: «Брхат свартха паите хаиле, кшудра свартха тйага корте хабе: если ты хочешь получить что-то великое, избегай то, что незначительно. Тебя ждут великие вещи, зачем ты гонишься за мелочами?» Это сказал Гурудев, и я всем сердцем в это верю.

Так что сегодня мы должны предложить Гуру и вайшнавам все хорошее, что придет к нам. Я хочу служить всем духовным братьям Шрилы Гуру Махараджа и Гурудева; я хочу служить тем, кто служит Гурудеву. Это мое чувство, это моя внутренняя реализация, это моя религия.

Вы должны понять, для чего мы устраиваем праздник Джанмаштами. Чтобы показать себя и свое большое эго? Нет. Мы устраиваем праздник, чтобы поддержать преданных, чтобы дать им пищу через Хари-катху, через Кришна-катху, чтобы дать им что-то хорошее. Мы также устраиваем праздник, потому что это дает нам возможность общаться. Такие праздники бывают не каждый день, но из-за этого пробела в общении мы день за днем постепенно теряем веру, теряем преданную практику. Мы должны это понять и осознать.

Что нам нужно? Зачем мы пришли в этот мир? Зачем мы предались Гуру? Чтобы что-то получить от него? Получить что? Деньги? Имя? Славу? Чтобы стать гуру? Нет! Не для того, чтобы стать гуру, а для того, чтобы стать великим слугой. Таким должно быть наше настроение. Мы должны быть великими слугами, а не великими менеджерами, великими президентами храма или великими гуру. Мы хотим служить своему Гуру, но как мы можем ему служить? Как мы можем исполнить его желание? Для этого нужно понимать, что он хочет, что он говорит.

«асакти-рахита», 	 «самбандха-сахита»,

	вишайа-самуха сакали «мадхава»

«Когда ты освободишься от материальной привязанности и установишь отношения с Богом, тогда ты увидишь, что все вокруг тебя — сам Господь Мадхав».

(«Вайшнав ке?» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Кто-то думает: «Этот храм — моя собственность», или: «Это собственность моих родителей», но это не так. Все является собственностью Гурудева. Гурудев много раз говорил, что, если все преданные будут вместе, это хорошо для нас самих. Люди совершают ошибки, но мы не должны выкидывать их из-за этого — мы должны их поправлять. Если из одеяла дергать нитки, то от одеяла скоро ничего не останется.

Никто не без изъяна, никто не совершенно чист, у всех есть какие-то достоинства, у всех есть какие-то недостатки. Мы должны искать хорошее в других и избегать плохое. Зачем смотреть на чей-то недостаток? Смотрите на хорошую сторону людей. Если смотреть на плохое, то глаза ослепнут. Если все время искать плохое, то будете видеть только плохое. Когда на зеркале много пыли, в нем ничего не видно — нужно сначала стереть пыль.

Сегодня мы должны служить маме Яшоде, служить Нанде Махараджу. Если вы не любите Нанду Махараджа, не любите Яшоду Майи, то не получите милость Кришны. Они так велики, они обладают такой силой: Нанда Махарадж и Яшода Майи обрели Господа в качестве сына! Служить преданным Бога — очень важно. Гурудев говорил: «Если хочешь любить меня, сначала полюби мою собаку».

Сегодня, в этот особый день, вы делаете подношение Господу, но Господь — сам Кришна, сакшад Враджендра-нандан! Он не кукла, Он не просто какое-то божество. Он — сакшад Враджендра-нандан. Рупа Госвами служил Говинде, Санатана Госвами служил Мадана-Мохану, Мадху Пандит служил Гопинатху, и они разговаривали с божеством, играли с божеством. Те, кто умеют хорошо служить, могут даже играть в футбол с Кришной. Хорошее служение приходит через Гуру: храните полную веру в Гуру, тогда это осознание придет к вам.

Наш Гуру — Радхарани. Шримати Радхика всегда пленяет Кришну, поэтому, если мы будем служить Радхарани, мы автоматически обретем Кришну, в этом нет никакого сомнения. Если вы пригласите Кришну, Он не придет, но если вы пригласите Его маму Яшоду, то она приведет Господа Кришну к вам домой.

йе-дина грхе, 	бхаджана декхи,

	 грхете голока бхайа

чарана-сидху, 	 декхийа ганга,

	 сукха на сима пайа

«В те дни, когда я вижу, что у меня дома совершается служение, я чувствую, как будто сюда снизошла Голока. При виде Ганги — нектара, текущего от лотосных стоп Господа, — моему счастью нет предела».

(«Шаранагати», 31, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Каждый день вы готовите для Бога, и Кришна принимает еду из ваших рук. Почему вы не верите в это? Вы слышали, что Санатана Госвами давал горелые роти Мадану-Мохану, и Мадан-Мохан ел их. Мадан-Мохан также сам построил себе храм... Мы даже не можем себе представить, сколько игр и деяний явил Господь. В «Махабхарате», «Шри Чайтанья-чаритамрите», «Кришна-према-тарангини», «Шримад Бхагаватам» описывается очень многое — там записано множество игр, но у нас нет квалификации, чтобы слушать обо всем...

Завтра мы устраиваем еще один большой праздник: завтра день, когда мы должны порадовать Нанду Махараджа, и завтра еще также день явления нашего Вишва-Гуру А.Ч. Бхактиведанты Свами Махараджа Прабхупады.

Движение сознания Кришны теперь по всему миру, но кто распространил его? Его распространил А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж Шрила Прабхупада: он проложил туннель, проложил путь, и наш Гурудев, наш Гуру Махарадж вошли в этот туннель. Можно также сказать, что Шрила Свами Махарадж подготовил почву, а Гурудев поместил в нее семена и удобрение. Эти семена проросли, выросли манговые деревья, и мы теперь с радостью едим это манго.

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Когда, скитаясь по вселенной, удачливая душа обретает милость Гуру и Кришны, она получает семя ростка преданности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

Вот как мы получили семя премы Господа Кришны (бхакти-лата-биджа). «Джанама сапхала тара Кршна-дарашана йара: если тебе посчастливится увидеть Кришну, твоя жизнь успешна». Как можно увидеть Кришну? У нас нет для этого глаз:

андхибхута чакшу йара вишайа дхулите

ки рупе се пара-таттва паибе декхите

«В наших глазах полно материальной пыли (вишайа), и мы не видим хорошее...» Наше сердце может очиститься благодаря хорошему общению. У нас в сердце есть другие глаза: при помощи этих глаз мы можем понять, что для нас хорошо, а что плохо. Вот почему хорошее общение так важно и необходимо, и поэтому мы и собрались здесь сегодня.

Все танцуют, поют, радуются и наслаждаются, но сколько людей на самом деле встают на этот путь? Сколько людей становятся великими чистыми преданными? Чтобы это разглядеть, нужен микроскоп...

В каких-то странах у преданных нет большого храма, и они думают, что если в какой-то стране большой храм, то, значит, там все замечательно, но Кришна приходит в дом каждого преданного. Кришна пришел домой ко всем гопи, почему тогда Он не может прийти домой ко всем преданным? Если мы полностью предаемся Гуру, то Гурудев, который неотличен от Кришны, придет лично. Если вы предлагаете все как следует Гуру, то Кришна даст вам милость.

В этот важный и очень особый для нас всех святой день я от всей души молю всех преданных, чтобы они следовали Гурудеву: служили своему Гуру, следовали наказу и наставлениям своего Гуру. Я так же молю всех преданных, чтобы они, пожалуйста, простили мои оскорбления.

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай!

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж ки джай!

✽ ✽ ✽

Шри Радхаштами: Поклонение с крайней осторожностью

Вриндаван, 5 сентября 2011 г.

Сегодня в нашей духовной жизни очень благоприятный и очень важный день. Сегодня Радхаштами: день явления Шримати Радхарани. Шрила Гурудев и Шрила Гуру Махарадж всегда чтят и поклоняются этому дню самым надлежащим, подобающим образом.

радха-бхаджане йади мати нахи бхела

кршна-бхаджана тава акарана гела

«Если ты не поклоняешься Шримати Радхарани, твое поклонение Кришне бесполезно».

(«Гитавали», Шри Радхаштака, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Как поклоняться Шримати Радхарани? Мы не знаем, каким образом Ей поклоняться. Мы поем: «Шри-гуру-чарана-падма, кевала-бхакати-садма, вандо муни савадхана мате. Мы должны поклоняться лотосным стопам Шри Гурудева с большой осторожностью». Если не быть осторожным, можно нанести оскорбление, поэтому нужно быть очень осторожным, когда поклоняешься лотосным стопам Шримати Радхарани. Это очень сложно.

Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж показывал это также на своем примере. Он с осторожностью подходил к чтению главы «Чайтанья-чаритамриты», в которой говорится об играх Радха-Кришны (антаранга-лила, према-лила, према-катха Рамананды Рая). Он объяснял, что для того, чтобы читать эту главу, нужно обладать квалификацией. В этом и заключается сложность. Тем не менее, мы можем делать то, что нам говорил Гурудев: мы можем поклоняться Лалите Деви, которая управляет Шримати Радхикой, а также мы можем поклоняться Нитьянанде Прабху. Гуру называют ашрайа-виграхой, и Лалита Деви является ашрайа-виграхой Радхарани. Без поклонения ашрайа-виграхе нельзя поклоняться виджайа-виграхе.

Когда Гурудев слышал, как кто-то говорит «Джая Радхе!», он всегда начинал злиться. Если у кого-то на языке всегда Имя Радхарани, это не серьезно, потому что произнести Ее Имя на самом деле не так просто. Если все время говорить «Джая Радхе!», мы превратимся в сахаджий. Нужно быть осторожным.

радхара дасира кршна сарва-веде бале

(«Гитавали», Шри Радхаштака, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Кому принадлежит Кришна? «Кришна — „Радхара дасира“, собственность служанок Радхарани. Все Веды говорят об этом».

радха-паданкита дхама, врндавана йара нама,

	 йатане йе нахи арадхила

«(Как они окунутся в океан расы, если они) никогда даже и не пытались поклоняться обители, имя которой Вриндаван и которая несет на себе следы стоп Шри Радхи?»

(«Гитавали», Шри Радхаштака, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Но как поклоняться Радхарани — как? «Йатане йе нахи арадхила, Радха-паданкита дхама». Гурудев говорил: «В месте Радхарани нужно ходить на голове, а не ногами». Такое это место, но как мы можем это увидеть? «Андхибхута чакшу йара вишайа дхулите»: наши глаза слепы. Если выпить яд, как после этого можно пробовать что-либо еще? «Джанийа шунийа виша кхаину: я знал, что это яд, мне говорили, что это яд, но я все равно выпил его». Если я пью яд и знаю, что то, что я пью, яд, мне никак не избежать смерти.

Мы находимся сейчас во Вриндаван Дхаме, но мы не поем, не практикуем, не совершаем киртан. Мы находимся здесь, но продолжаем жить как в обычном доме: едим, спим, делаем все то же, что и всегда... но ведь это Вриндаван, Голока!

радха-паданкита дхама, врндавана йара нама,

	 йатане йе нахи арадхила

«(Как они окунутся в океан расы, если они) никогда даже и не пытались поклоняться обители, имя которой Вриндаван и которая несет на себе следы стоп Шри Радхи?»

(«Гитавали», Шри Радхаштака, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Как поклоняться этому месту? Шрила Гурудев построил этот храм здесь во Вриндаване, чтобы заниматься киртаном, чтобы практиковать, и это то, чем мы и должны заниматься, это и есть то, как поклоняться этому месту. Если же следовать уму, то как тогда вы будете служить?

Гурудев всегда говорит: «Не следуйте уму. Вы должны следовать тому, что я говорю». Бывает, что в уме что-то происходит, но вы просто отмахните это. Если ум и сердце полны другими вещами, как вы тогда будете следовать тому, что говорит Гурудев? Нужно быть хорошим приемником: нужно уметь принимать сигнал. В сердце все уже заложено, но вам нужно зажечь запал.

Мы приняли посвящение у Гурудева, но что значит быть учеником (шишьей)? «Дикша-кале бхакта каре атма-самарпана: во время посвящения преданный отдает себя Гуру». Мы больше не хозяева.

Гурудев говорил мне: «Если ты будешь служить вайшнавам (слугам Радхарани, слугам Лалиты Деви), то Кришна придет служить тебе».

Однажды Радхарани лично пришла, чтобы приготовить сладкий рис для Санатаны Госвами. Санатане Госвами захотелось сладкого риса, и Рупа Госвами все думал: «Как мне достать сахар, рис, молоко и остальные ингредиенты?» Вдруг к нему подошла маленькая девочка и протянула ему как раз те ингредиенты, которые были нужны:

— Возьмите, пожалуйста.

— Ты кто? — удивился Рупа Госвами.

— Я живу в этой деревне.

— Но я не знаю, как готовить сладкий рис...

— Мама умеет его готовить, и она Меня немного научила. Я могу попробовать приготовить его, — и Она сама приготовила сладкий рис: принесла горшок, разожгла огонь — сделала все!

Когда Санатана Госвами попробовал этот сладкий рис, он сильно удивился: «Какой нектар! Какой же это нектар!!» Он попытался отыскать эту девочку: «Я хочу посмотреть на Нее, хочу встретиться с Ее отцом», но, так и не найдя Ее, он заплакал: «Рупа, ты не знаешь... Мы здесь для того, чтобы служить Ей, а Она пришла служить нам!»

Так что вы сами можете понять, что это за место...

Гурудев получил это место, и здесь Радха Раса Бихари, здесь место Шрилы Кришна Даса Кавираджа Госвами, здесь также Радха-Дамодар...

Однажды духовный брат Шрилы Гурудева (ученик Шрилы Шридхара Дева-Госвами Махараджа) пришел к Гурудеву и предложил сделать пушпа-самадхи Шрилы Гуру Махараджа на территории храма Рупы Госвами. Гурудев отказался: «Нам это не нужно. Здесь все в куче: любой сахаджия, любой встречный может заплатить, и их отец или мать будут захоронены здесь. Я не хочу делать пушпа-самадхи моего Гуру здесь». К счастью, он получил это место здесь, и на той же земле, что и место Шрилы Рупы Госвами.

Также здесь провел десять лет Шрила Свами Махарадж. После того, как он перевел «Шримад Бхагаватам», он поехал в зарубежные страны. На старости лет он решил поехать за границу! Что за впечатление пришло к нему здесь? Еще мы знаем, что прежде чем ехать за границу, он поехал в Навадвип, где он сначала принял прибежище у Шрилы Шридхара Махараджа и попросил разрешение поехать...

Это и есть то место, где это все произошло. Мы должны поклоняться этому месту. Если кто-нибудь здесь сядет и станет играть на караталах и петь «Харе Кришна, Харе Кришна», то они попадут во Вриндаван, на Голоку. Такое это место! Мы же не повторяем Святое Имя, не практикуем нормально: вместо этого мы думаем о самих себе, об упражнении глаз, упражнении ушей, упражнении ума — что мы только не упражняем, но «андхибхута чакшу йара вишайа дхулите»: мы слепы, наши глаза ничего не видят, потому что вокруг нас так много иллюзорной пыли. Как мы тогда можем увидеть тот мир?

Однажды ко мне подошел санньяси и сказал: «Махарадж, во Вриндаване нет ничего особенного — только обезьяны везде суются и гадят...» Я ему ответил: «Это у тебя такие глаза, поэтому твои глаза и видели, как повсюду суются и гадят обезьяны, а кто-то другой видит там нитья-дхаму, игры Радхарани...»

Место рождения Радхарани находится недалеко отсюда, в Рамакели, а дом Ее родителей, царя Вришабхану и Киртиды Майи, в Варшнане. Когда они жили в Рамакхели, царь Вришабхану каждый день ходил на Ямуну принимать омовение. Однажды он пришел на берег Ямуны и увидел большой цветок лотоса, в котором лежала новорожденная девочка. Царь Вришибхану принес ее домой, и Киртида Майи почувствовала, как будто так у нее родился ребенок.

К ним домой потом пришло так много полубогов в разных обличьях, так много людей: всем хотелось посмотреть на девочку, но никто не мог узнать, кто Она. Киртида Майи и царь Вришабхану также пригласили Нанду Махараджа и Яшоду. Всем было любопытно, как девочка появилась на свет, и почему, несмотря на то, что Она такая красивая, Она не открывала глаза. Пока все толпились и обсуждали это, Кришна заполз в комнату Радхарани. Когда Он посмотрел Ей в лицо, Она открыла глаза: сначала Она увидела своего Господа, своего Повелителя. До этого Она попросила Его: «Обещай Мне, что, когда Я рожусь, Я не увижу ничьего лица, пока не увижу Твое лицо».

Так много лил проходят во Вриндаване Дхаме, Говардхане, на Уддава-кунде, Радха-кунде...

✽ ✽ ✽

Когда семья против

6 сентября 2011 г.

На днях один преданный спросил меня, что ему делать: его отец все время против сознания Кришны и не разрешает ему приезжать сюда.

Есть хороший пример, по которому вы поймете ответ на этот вопрос. Рагхунатх Дас Госвами всегда хотел служить Махапрабху, всегда хотел уйти в сознание Кришны, но каждый раз отец останавливал его: он приводил его обратно домой и запирал на ключ. У кого-то из преданных только один или два «охранника» (папа, мама), а отец Рагхунатха Даса Госвами был человеком богатым: он нанял для своего единственного сына одиннадцать охранников.

Раз за разом Рагхунатх Дас Госвами приходил к Махапрабху, но Махапрабху всегда говорил ему: «Иди обратно!»

антаре ништха кара, бахйе лока-вйавахара

ачират кршна томайа карибе уддхара

«Будь тверд и непоколебим внутри, а внешне веди себя, как все остальные. Кришна скоро спасет тебя».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.239)

«Не нужно никому специально показывать свою внешнюю преданность», — говорил ему Махапрабху.

Был также один преданный, который из-за проблем с отцом отрастил себе бороду. Можно показать отцу, что вы больше не практикуете сознание Кришны, и продолжать практиковать внутри. Внешне показывать ничего не нужно, вы можете делать все внутри. Поэтому так важно иметь крепкую связь с Гуру, тогда никто не сможет вас остановить. Шрила Рагхунатх Дас Госвами тому пример. Махапрабху сказал ему: «Возвращайся домой, не показывай марката-ваирагью, обезьянье отречение».

 Стремитесь, тянитесь к Богу внутри. Отцу показывать ничего не нужно. Если вы показываете четки отцу и тот начинает сходить с ума, то не надо их ему показывать. Будьте искренни и следуйте правилам и предписаниям внутри (антаре ништха), а для родителей можете создавать видимость, что вы не преданный, или больше уже не преданный, тогда отец успокоится и снова отпустит вас в Дели на учебу, а из Дели можете периодически приезжать во Вриндаван, чтобы повидать божества. Вот и весь вопрос, вот и вся политика. «Кршна йе бхадже сеи бада чатур: тот, кто поклоняется Кришне, очень умен».

Я много раз рассказывал, как я сам пришел сюда. Отец искал меня повсюду, ходил от места к месту, но год спустя он подумал: «Сын был привязан к „Бхагавад-гите“, может, он ушел в какой-нибудь храм?» Мать обыскала весь Маяпур и в конце концов пришла сюда. Однажды я стоял на крыше одного из зданий здесь и увидел, как она идет к Матху. Я тут же побежал вниз и сказал охраннику: «Сюда идет одна женщина, она, скорее всего, спросит о вот этом человеке (я сказал ему свое предыдущее имя) — скажите ей, что его здесь нет».

Видите, как жестоко мне пришлось поступить? В то время я был новеньким (я был в храме всего лишь год), и у меня не было особо крепкого основания в сознании Кришны, не было особо сильного духовного сознания, поэтому меня можно было легко обратить и забрать обратно в мир майи. Поэтому мне и пришлось поступить жестоко.

Кто-то может подумать: «Как он мог так поступить! Сказать собственной матери, что его нет!» — но для меня это не проблема: люди могут говорить что угодно. Это не духовный вопрос, почему я принял такое решение; я сделал то, что должен был сделать.

Однажды я спросил у Гурудева (это было после того, как я принял санньясу, в 2002 или 2001 году):

— Гурудев, мне нужно съездить в свое бывшее место, в дом отца. На мое имя там есть земля, я могу ее продать, тогда деньги поступят в храм...

— Сколько ты за нее получишь? — Я назвал сумму, и Гурудев ответил:

— Хорошо, я дам тебе эти деньги. Тебе туда не нужно ехать.

— Мне не нужны никакие деньги. Я думал, что, если для храма кто-то может забрать землю, то почему бы и нет?

— Не нужно туда ехать. Я не хочу потерять тебя из-за каких-то денег. Деньги не нужны, я сам тебе их дам, если хочешь.

Так что не нужно ничего никому показывать. Вы можете притвориться: «Мам, я туда больше никогда не пойду, я тебя не оставлю. Я останусь в семье и буду служить тебе; я сделаю все, что скажешь». В то же время вы можете сказать: «Как я тебе буду служить, если не пойду учиться? Пожалуйста, разреши мне поехать учиться в Дели», а оттуда уже можно иногда ездить и во Вриндаван.

Это преданная практика. Вы врете, но врете для чего? Для служения — поэтому проблем нет. Если ради Бога, ради Гурудева вы идете на проступок, это не страшно. Для кого вы это делаете? Если для Бога, для Гурудева, то это разрешается. Это не мои слова — это говорится в шастрах, в писаниях. Писания показывают, как многие преданные ради служения шли на проступки, но на самом деле ради служения Господу, служения Кришне преданные готовы пойти на все. Это главная сиддханта.

Еще Рагхунатх Дас Госвами задал Махапрабху вопрос: «Как я приду к Тебе? Если я свяжусь с семейной жизнью, как я тогда вообще когда-либо приду к Тебе? Как я смогу выбраться из плена иллюзорного мира?» — «Это не твое дело, это Мое дело», — ответил на это Махапрабху.

се чхала се-кале кршна спхурабе томаре

кршна-крпа йанре, танре ке ракхите паре

«Когда время придет, Кришна откроет, как тебе прийти. Кому под силу остановить того, кто получил милость Кришны?»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 16.241)

Махапрабху объяснил: «Кришна наделит тебя интеллектом, и ты поймешь, как прийти, как снова присоединиться к сознанию Кришны, как прийти ко Мне. Это не твоя забота: предоставь это Мне».

Никто не может связать или запереть вас на ключ, если вы получили милость Бога, Гурудева, Махапрабху. Вы придете — обязательно придете, но вы должны хотеть этого. Все зависит от вашего желания: никто не может вас остановить, если у вас есть сильное желание и сильнейшая вера. В писаниях это говорится четко.

✽ ✽ ✽

Начните с корня

2012 г.

От ума добра не ждите, он всегда беспокоен и непоседлив, поэтому нам нужно следовать наставлениям Гурудева.

Вы молоды и иногда можете делать что-то не так, но это простительно: для предавшейся души оскорблений не существует. Совершенство приходит с практикой: для этого не нужно много знать или быть большим ученым. Какой университет закончила Шримати Радхарани? Кембридж? Оксфорд? Радхарани училась в «университете» Кришны. Она никогда не ходила в Кембридж или Оксфорд, но мы поклоняемся Ей. Нитьянанда Прабху ушел из дома, когда Ему было двенадцать лет, — в какую школу Он ходил после этого?

Милость приходит свыше, но для того, чтобы она пришла, нужно, чтобы ваш стакан был пуст. Сначала нужно убрать из котла эго: «Я такой начитанный, я такой умный и красивый», и так далее, тогда милость сразу придет.

Вы понимаете, в чем заключается мой совет? Я выписываю вам рецепт, и, если вы будете ему следовать, вас ждет успех как в духовной жизни, так и в материальной (хотя у преданных нет материальной жизни — у преданных только духовная жизнь).

Еще один момент — это то, что деньги нужно использовать для служения, а не для наслаждения. Вы можете поехать в Калькутту, Бомбей или Дели и потратить два лакха рупий (200 тысяч рупий) за одну ночь в отеле или можете поехать в Пахаргандж и потратить 100-200 рупий за ночь. Простая жизнь и возвышенные мысли: обходитесь тем, что нужно для жизни, — этого достаточно.

Не думайте и не надейтесь, что вы выйдете замуж или женитесь и о вас будут заботиться дети. Этого может и не произойти, тогда вы будете безнадежны. С другой стороны, возможно, вы расстраиваетесь, что ваш брат ничего не делает для родителей, и думаете: «Он ведь мой брат, он тоже должен им помогать», но вместо этого лучше думайте: «Нет-нет, почему он должен им помогать? Я сам все сделаю». Всегда держите в голове хорошие и правильные мысли, не думайте ни о чем и ни о ком плохо...

Если вы будете следовать тому, что я говорю, вы станете великими преданными. Единственная только проблема — нужно контролировать, держать в узде корень. Не следуйте тому, что хочет язык, всегда ешьте прасад. Вы можете принимать прасад хоть пять раз в день, это не страшно, но не ешьте ничего, кроме прасада Кришны. Ешьте только дома или в храме: соки, газировки, чипсы, печенье, шоколад, походы в кафе и так далее не нужны. Если не контролировать язык, то не сможете контролировать и все остальное:

джихвара лаласе йеи ити-ути дхайа

шишнодара-парайана кршна нахи пайа

«Тот, кто ходит туда-сюда, пытаясь удовлетворить свой язык, идет на поводу гениталий и желудка и никогда не сможет обрести Кришну».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.227)

Махапрабху сказал это совсем молодому юноше. Кому? Этот юноша — Рагхунатх Дас Госвами.

Если вы держите язык в узде (не говорите много, не сплетничаете много, не едите много), это вам же на пользу. Также нужно практиковать с самого начала дня. В бенгальском языке есть поговорка: «Утханта муло паттане чена йайа: как утро проведешь, так и день пройдет (утро закладывает день)». Так что, если все это контролировать, это вам же на пользу. Как это можно контролировать?

прасада-сева 		карите хайа

	сакала прапанча-джайа

«Почитая остатки Господа, я покорю все иллюзии мира».

(«Шаранагати», 31, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Если не контролировать язык, ум будет беспокойным. Прасад-сева: всегда принимайте прасад, не ешьте то, что просят язык и ум. Если пытаться, если стараться, то все получится.

✽ ✽ ✽

Адрес в интернете: SCSMathInternational.com

Русские переводы: SCSMathInternational.com/ru

Электронная почта: info@SCSMathInternational.com