Вся слава Шри Гуру и Шри Гауранге

Наставления

Выпуск № 2

Лекции

Его Божественной Милости

Ом Вишнупада Джагад-гуру

Шрилы Бхакти Нирмала Ачарьи Махараджа

Ачарьи и Севаите-Президента

Шри Чайтанья Сарасвата Матха

опубликовано на SCSMathInternational.com

с января по март 2015 года

Пранама-мантра

пуджйа-шри-гуру-варга-вандита-махабхаванвитайах сада

паурвапарйа-парампара-прачалита-праджйа-прамуртакртех

бхактер нирмала-нирджхарасйа нибхртам самракшакам садарам

ванде шри-гурудевам аната-шира ачарйа-варйам ниджам

«Я склоняюсь в вечном поклоне перед моим Гурудевом, лучшим из Ачарьев: Шрилой Бхакти Нирмалом Ачарьей Махараджем. Он непрестанно бдительный, верный, стойкий хранитель потока чистой преданности — преданности, высшая форма которой проистекает через глубокочтимую Шри Рупанугу Гуру-варгу в их безоговорочном самопредании Махабхаве, Шримати Радхарани».

преракам прачйа-пашчатйа-шишйанам бхакти-вартмани

бхакти-нирмалам-ачарйа-сваминам пранамамй ахам

«Я предлагаю почтительные поклоны Свами Бхакти Нирмалу Ачарье, который с рвением вдохновляет всех восточных и западных учеников на следование пути чистой преданности».

Содержание

Предание Гопешвара Махадева

20 апреля 2010 года

Гопешвар Махадев всегда находится рядом с раса-манчей во Вриндаване (в месте, где происходит раса-лила), потому что Господь сказал ему: «Тебе не нужно никуда идти, оставайся со Мной».

Даже Лакшми Деви находится так далеко, в Белване, но Гопешвар Махадев всегда подле раса-манчи. Каждый раз, когда вы видите дерево Вамшиват, вы должны помнить это и хранить это у себя в сердце. В киртане «Джайа Радхе джайа Кришна джайа Вриндавана» мы поем: «Вамшивата, Двадаша-канана: вся слава дереву Вамшиват, к которому Кришна завлекал всех гопи Своей игрой на флейте. Слава всем двенадцати лесам Враджы». Вамшиват находится недалеко от места, где живет Гопешвар.

Однажды Гопешвару Махадеву захотелось пойти в раса-манчу, но Парвати сказала ему:

— Как ты туда пойдешь? В раса-манчу пускают только гопи: не так, что любой желающий может туда пойти.

— Пожалуйста, дай мне тогда одежду гопи, и я стану гопи!

— Так ты же не знаешь, как ее надевать, не знаешь, как носить ножные колокольчики и все остальное. Не волнуйся, я тебя одену.

Парвати всегда служит преданным преданных, вы знаете об этом. В «Падма-пуране» есть шлока:

арадхананам сарвешам вишнор арадханам парам

тасмат паратарам деви тадийанам самарчанам

Когда Парвати спросила у Господа Шивы: «Кому мне поклоняться? Чье поклонение является самым высшим?» — Господь Шива ответил: «Несмотря на то, что „Веды“ рекомендуют поклонение полубогам, лучше всего поклонение Господу Вишну». Услышав это, Парвати сильно расстроилась. Она думала: «Я всегда поклоняюсь Господу Шиве, а он говорит, что поклонение Господу Вишну лучше всего». Тогда Господь Шива сказал: «Однако выше поклонения Господу Вишну поклонение вайшнавам, которые имеют непосредственные отношения с Господом Вишну». Тогда Парвати поняла и успокоилась.

И так, Господь Шива переоделся в гопи и попросил Парвати: «Пожалуйста, дай мне свою милость. Я отправляюсь в раса-манчу»…

«Ты теперь выглядишь, как гопи, но гопи ли ты на самом деле?» — спросила Парвати.

Мы носим одежду санньяси, одежду преданных, но мы должны быть преданными. Это очень важно. Если вы сделаете себя внешне похожими на гопи и будете думать, что вы лучший, вы туда не попадете. Если вы служите гопи — если вы идете туда в таком настроении, — только тогда вы сможете попасть туда. Если вы думаете: «Я пойду в храм и буду там менеджером, я стану гуру», то так служить не получится; но если же вы хотите стать пылью у стоп вайшнавов, у стоп великих преданных — если вы полностью предаетесь с таким настроением, — то только тогда вы сможете попасть туда. Никак иначе. Это урок, который Господь Шива получил от Парвати, и это служит примером для всех нас.

Парвати сказала Шиве: «Если ты хочешь быть гопи, ты должен предаться гопи. Ты сможешь? Ты сможешь служить под их руководством?» «Да, если ты позволишь мне, если ты дашь мне милость и благословишь меня, то я постараюсь изо всех сил», — ответил Господь Шива.

В таком настроении Господь Шива пришел в раса-манчу, и Кришна понял, кто это. Он провел много времени, беседуя с ним, и все видели, что новая гопи была очень дорога Ему. Всем было любопытно, откуда она и почему Кришна уделял ей столько внимания. Кто-то из старших гопи даже начал наезжать: «Ты кто?! Как ты здесь очутилась?» — но Кришна успокоил их: «У нее есть особые качества, поэтому только она может ступить сюда, в раса-манчу». Так что вы можете представить себе, какой силой обладает самопредание. Тогда Кришна и сказал Гопешвару Махадеву: «Не уходи далеко, будь всегда рядом со Мной».

Очень важно понять, что только предавшиеся души — только те, кто служат под руководством великих вайшнавов, под руководством гуру, — могут войти в эту лилу. Даже Лакшми Деви не может туда войти: она всегда сидит в Белване и плачет. Она не может пересечь Ямуну, чтобы попасть туда…

Иногда последователи Нараяны говорят: «Нараяна так величественен! Он не то, что ваш Кришна, который вечно пасет и доит коров и делает все, что Ему в голову взбредет». Преданные Кришны, с другой стороны, отвечают на это: «Ваш Нараяна сидит на Вайкунтхе на Своей Вьяса-асане, Он так велик, но почему же тогда Лакшми Деви оставила Его и плачет теперь в джунглях?»

* * *

Шивджи Махарадж и Нанди: Путешествие в Шри Навадвип Дхаму

Шри Навадвип Дхама, Индия

8 ноября 2010 года

...Я достал божество Гирираджа, и следующим нужно было достать Шивджи Махараджа. После Говардхана я ехал в Харидвар и Каши. Все говорили мне, что Шива-линги из Бенареса очень хорошие, поэтому я подумал, что сначала поеду в Харидвар, а потом по дороге заеду в Каши (Бенарес), но мне не ждалось. Когда мы были в Харидваре, все пошли на рынок (в Харидваре очень холодно, и там продают много теплой одежды, поэтому индийские преданные любят покупать там вещи), а я пошел искать Шива-лингу. В итоге я нашел там божества Шива-линги и Нанди, они до сих пор находятся здесь в Навадвипе.

Дальше нужно было организовать перевозку. Водитель моего автобуса согласился взять Гирираджа, потому что он мало что знал о Гирирадже, но он отказался взять Шивджи Махараджа и Нанди. Он сказал, что они слишком тяжелые, что это божества и так далее, поэтому я забронировал место на поезде. Лингу и Нанди упаковали и подготовили к отправке, но, когда я позвонил туда через пятнадцать дней, чтобы узнать, отправили ли их, я узнал, что их еще не отправляли. После того, как я позвонил им еще несколько раз и переслал деньги, божества наконец отправили.

Когда Шива-лингу и Нанди привезли на станцию Хаура (Калькутта), мне позвонили и сказали, что линга и Нанди прибыли, но на них не было документов. Я взял машину (ту самую, что сейчас стоит в музее в Навадвипе), водителя и поехал на станцию. Там мне сказали то же самое: «Вы не можете забрать груз, потому что у вас нет на него документов. Откуда мы знаем, что груз принадлежит Вам?» Проблема была большая, потому что каждый день мы должны были платить пени: одну рупию за килограмм. Шива-линга и Нанди очень тяжелые, наверное, килограмм 300-500, поэтому каждый день мы должны были платить 300-500 рупий за хранение. Кроме того было не понятно, как достать документы: кто поедет обратно в Харидвар и привезет их? Но Кришна все устроил.

Я вспомнил, что недавно на Хауру перевели одного моего хорошего друга, судью, из Навадвипа (он занимался разрешением криминальных дел на станции). Я пошел к нему, и он отвел меня к начальнику станции.

Начальник станции сказал, что не может выдать божества без документов, но согласился не брать с нас штраф за хранение. Судья был доволен, но я уже приехал на машине, потратил деньги и так далее, и я не хотел уезжать без Шивджи Махараджа и Нанди. Вдруг Кришна снова подсказал мне, что делать. Я сказал им: «Что же мне теперь делать? Я не знаю, когда пришлют документы, а открытие храма уже через три дня, и на праздник приедет так много людей...» Я создал своего рода иллюзию. Судья поддержал меня: «Я знаю Махараджа и его храм, он хороший человек, он не вор». Начальник станции поверил ему, и после того, как судья написал письменное поручительство, божества отдали.

В то время дорога в Навадвип из Дам Дам Парка проходила через Мадхьямграм (небольшой город к северо-востоку от Калькутты). Поскольку линга и Нанди были такими тяжелыми, по пути у нас сломалась машина. Я был один, со сломанной машиной и злым водителем… Я решил оставить водителя чинить машину, а сам взял такси. Я закончил на станции Хаура часов в 4-5, а приехал в Навадвип только в 11-12 часов ночи.

Так вот Шивджи Махарадж и приехал сюда. Так много всего произошло, и все было, словно чудо…

* * *

Откройте глаза

5 декабря 2010 года

Если начинать день с чего-то хорошего, то и весь день пройдет хорошо, с пользой.

нидраласйа хата сукарйе вирата

акарйе удйоги ами

«Шаранагати», 5.4

Мы всегда хотим спать, всегда ленимся и не хотим делать, то что помогает, то, что полезно духовной жизни. Это не хорошо.

пратиштха лагийа сатхйа-ачарана

лобха-хата сада ками

е хена дурджана саджджана-варджита

апарадхи нирантара

«Чтобы выглядеть хорошо в глазах других, я притворяюсь хорошим. Меня губит жадность, и я все время что-то хочу. Преданные сторонятся таких грешников, как я. Я без конца совершаю одни оскорбления».

«Шаранагати», 5.4-5

Саджджана-варджита: нам не удается общаться с теми, кто является нашей настоящей семьей. Вы можете сказать, кто ваша настоящая семья? Кто ваш саджджан? Сеи пита пита нон, сеи бандху бандху нон, сеи мата мата нон: этот отец вам не отец, эта мать вам не мать, этот брат вам не брат, этот друг вам не друг, если они не могут показать, что самое важное, если они не могут наставить на истинный путь. Настоящий друг — это тот, кто может дать вам служение, кто может показать истинный путь. Такой человек ваш друг, такой человек ваша мать.

Когда Нароттам Дас Тхакур хотел уйти во Вриндаван, он плакал перед своей мамой: «Мама, если ты не позволишь мне пойти во Вриндаван, я умру». Мать всегда привязана к детям и не отпускает их никуда. Отец может ругать ребенка, но мать всегда приласкает. Иногда отец может даже выгнать ребенка из дома, но мать все равно будет украдкой носить ребенку поесть. Мать Нароттама Даса Тхакура не только отпустила сына во Вриндаван, но дала ему еще тридцать рупий с собой. Такая мать — настоящая мать, а не та мать, что только ласкает и не отпускает от себя ни на шаг. Ваш лучший друг, ваш саджджан — это тот, кто позволяет вам идти к сознанию Кришны, кто подталкивает вас в сторону сознания Кришны.

е хена дурджана саджджана-варджита

апарадхи нирантара

«Преданные сторонятся таких грешников, как я. Я без конца совершаю одни оскорбления».

Мы все время великие грешники, поэтому у нас и нет хорошего общения... Поэтому и необходимо как следует практиковать. Мы поем по утрам:

шри-кршна-чаитанйа прабху дживе дайа кари'

свапаршада свийа дхама саха аватари [1]

«Из милости к душам Шри Кришна Чайтанья Махапрабху нисходит со Своими спутниками и обителью».

атйанта дурлабха према карибаре дана

шикхайа шаранагати бхакатера прана [2]

«Для того, чтобы раздать самую редкую форму божественной любви, Он учит всех преданию, которое является самой жизнью преданных».

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана

«авасйа ракшибе кршна» — вишваса палана [3]

«(1) Смирение, (2) самоотдача, (3) следование наставлениям Господа, (4) хранить веру в то, что Кришна без сомнения защитит...»

бхакти-анукула матра карйера свикара

бхакти-пратикула бхава-варджанангикара [4]

«...(5) делать только то, что благоприятно для преданности, (6) отвергать то, что неблагоприятно для преданности».

сад-анга шаранагати ха-ибе йанхара

танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара [5]

«Вот шесть аспектов шаранагати. Если вы сможете предаться по всем шести аспектам, Кришна услышит вас». Гурудев часто говорил: если вы будете служить вайшнавам, служить своему Гуру, следовать наказу своего Гуру, то Кришна придет служить вам.

Еще одна хорошая песня — это «Вибхавари шеша алока правеша»:

вибхавари шеша алока правеша

нидра чхади' утха джива

бала хари хари мукунда мурари

рама кршна хайагрива

«О души! Ночь подошла к концу, и начало светать. Проснитесь! Вставайте! Повторяйте: „Хари!“ „Хари!“ Верховный Господь Кришна дарит освобождение, Он — враг демона по имени Мура и возлюбленный Шри Радхи. Он является как Хаягрива, аватара с лошадиной головой».

«Вибхавари шеша алока правеша»: ночь закончилась, и начинает светает. Не спите! Даже писания, йога-шастры, говорят, что спать во время рассвета и заката нехорошо; в это время хорошо повторять Святое Имя.

удила аруна пураба-бхаге

двиджа-мани гора амани джаге

бхаката-самуха ла-ийа сатхе

гела нагара-врадже [1]

«Солнце восходит на востоке, и пробуждается драгоценный камень среди брахманов, Шри Горачанд. Он берет с Собой преданных и ходит по городу».

«татхаи татхаи» баджала кхола

гхана гхана тахе джханджера рола

преме дхала дхала сонара анга

чаране нупура бадже [2]

«Мриданги бьют: „Татхаи, татхаи!“, играют цимбалы, а золотое тело Гаурасундара танцует от любовного упоения, позванивая колокольчиками на ногах».

мукунда мадхава йадава хари

балена бала ре вадана бхари'

«Он зовет: „Взывайте громко к Мукунде, Мадхаву, Ядаву и Хари!“»

Мукунда — это Кришна, Мадхав — это Кришна, Ядав — это Кришна, Хари — это Кришна; это все Кришна. Парам Гуру Махарадж пишет:

кршна-кршна-кршна-кршна-кршна-нама-киртанам

рама-рама-гана-рамйа-дивйа чанда-нартанам

йатра-татра-кршна-нама-дана-лока-нистарам

према-дхама-девам ева науми гаура-сундарам

«Позже Верховный Господь побывал во многих местах паломничества на юге Индии со скрытой целью освободить падшие души. Красивый и молодой отреченный монах, Он раздавал сладостные Имена Господа и пел: „Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна Кришна хе“, прогуливаясь по улицам, заходя в храмы и навещая дома во время Своего святого паломничества. Он был наделен немыслимым видом божественного вдохновения и без всякой скованности пел: „Рама Рама“, чаруя всех Своим радостным танцем. Независимо от времени и достоинств люди вокруг получали от Господа освобождение и вдохновение на повторение Святых Имен Кришны. Я предлагаю поклоны этому прекрасному Золотому Господу, Гауранге Сундару, который является божественной формой Кришна-премы».

«Према-дхама-дева стотрам», 22

...То, что нам дал Бхактивинод Тхакур, что нам дал Чайтанья Махапрабху,  исключительно, немыслимо и несравненно!

шри-кршна-чаитанйа-дайа караха вичара

вичара карите читте пабе чаматкара

«Если вы задумаетесь о милости Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, вы будете поражены до глубины души».

«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.15

адйапиха сеи лила каре гора райа

коно коно бхагйаване декхибаре пайа

«Эти деяния, игры происходят и сейчас, но их видят лишь удачливые души». Кто-то приходит во Вриндаван и видит там игры Радха-Кришны, а кто-то вместо этого видит обезьяний помет. Глаза у всех разные: у меня свои глаза, у вас свои. Лишь когда исчезнут сети майи, мы сможем увидеть нирмала-, чинмайа-дхаму (чистую трансцендентную обитель), иначе никак…

* * *

Правильное применение

1 января 2011 года

дина джайа миччха кадже, ниша нидра-баше

нахи бхави-марана никате аччхе ба'се

«Дни проходят за бесполезной работой, а ночи тратятся впустую на сон. Мне и в голову не приходит, что смерть сидит рядом со мной».

(«Дурлабха манава лабхийа самсаре», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Вся наша Гуру-варга отдала свою жизнь ради служения Господу. Гурупад-падма, Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — они все использовали всех и все для служения Богу: даже золу!

Однажды, когда один из учеников Шрилы Прабхупады отправился собирать пожертвования, какая-то злая женщина дала ему золу, но Прабхупад сказал: «В чем проблема? Это хорошая зола, ею можно мыть тарелки после прасада или мыть посуду божеств. Ее можно использовать в служнии Богу, тогда тот, кто дал ее, получит сукрити».

Есть еще один пример. Здесь в Навадвипе растет много банановых деревьев, и однажды кто-то пришел набрать себе банановых листьев, но Гурудев не позволил им. Его называли жмотом, но Гурудев объяснял: «Дело не в том, что мне жадно. Эти банановые листья используется для служения Господу, а вы берете их для своего собственного наслаждения. Почему я должен отдавать то, что принадлежит божествам (то, что принадлежит Кришне), вам для наслаждения? Поэтому я и не разрешаю брать их». Гурудев также организовывал туры и парикрамы, установил печатный станок: все для того, чтобы собрать средства, поддерживать храм, чтобы служить преданным. Наша Гуру-варга использует все для служения Богу.

Вы должны полностью предаться, тогда Кришна исполнит ваше желание и будет оберегать вас. Нужно обладать настроением служения: у нас в сердце есть чаитья-гуру, и этот чаитья-гуру приводит нас к маханта-гуру; когда мы обретаем маханта-гуру, настоящего духовного учителя, мы должны правильно служить его лотосным стопам.

* * *

Санньяса-лила: скитания

По «Шри Чайтанья-бхагавате» (Антья, гл.1)

16 января 2011 года

В своей книге «Шри Чайтанья-бхагавата» Вриндаван Дас Тхакур очень красиво описывает эти игры Господа.

Господь Сам дал посвящение Кешаву Бхарати. Когда Махапрабху дошел до дома Кешава Бхарати и вот-вот должен был принять санньясу, Он спросил у Кешава Бхарати: «Это ли та мантра, которую Вы Мне дадите?» Позже Кешава Бхарати сказал Махапрабху: «Я знаю, что Ты — Джагад Гуру. Ты думаешь, что принял меня Своим санньяса-гуру, но это лишь для того, чтобы научить людей». После того, как была проведена церемония санньясы, оба, и Гуру, и ученик, начали танцевать, и Кешава Бхарати тоже стал повторять: «Харе Кришна! Харе Кришна! Хари! Хари!»

В день, когда Махапрабху ушел из Навадвипа, Его мать приготовила очень хороший прасад, и это было последнее, что Он ел. Шачи Деви знала, что Нимай уходит в тот день, и Нимай утешал ее: «Не волнуйся, мама. Ты будешь Моей мамой из жизни в жизнь. Прежде ты была Адити, Пришни, сейчас ты Моя мама, и в еще двух рождениях ты снова будешь Моей матерью».

Приняв санньясу, Махапрабху ушел из Кантак-нагара (Катвы) и отправился снова в путь. Махапрабху велел Чандрашекхаре Ачарье возвращаться в Навадвип и рассказать всем новости, что тот и сделал; он вернулся назад и сказал всем: «Махапрабху принял санньясу. Сейчас Он уже ушел из Катвы и идет куда-то по направлению к лесу». Также с небес доносилось акаш-дхвани: «Не плачьте, не грустите, поклоняйтесь Господу. Он обязательно вернется. Не оставляйте свои тела. Он вернется, и вы снова встретитесь и будете петь и танцевать с Ним». Мама Шачи сидела, словно статуя. Он была очень расстроена, и преданные боялись, что у нее в любой момент может случится сердечный приступ или может произойти что-то еще, поэтому они все время сидели с ней дома.

Остальным преданным, которые следовали за Ним, Махапрабху велел: «Возвращайтесь домой, повторяйте Святое Имя! Я молюсь Господу, чтобы вы обрели такую преданность, которую хотят обрести даже Брахма и Шива». Услышав это благословение Махапрабху, все стали громко плакать.

Махапрабху бежал, словно сумасшедший лев. Он отправился в Рада-деш (округ Бардхаман). Когда день подошел к концу, Он попросил прибежище в доме одного брахмана. Все преданные были с Ним, всегда окружали Его, поэтому на утро, еще до мангала-арати, пока все спали, Махапрабху сбежал. Когда преданные проснулись и увидели, что Прабху не было в доме, они стали плакать. Они отправились на поиски Махапрабху, и ночью, когда вокруг было очень тихо, они услышали, как Махапрабху плачет. Они пошли на звуки плача, которые доносились с полей, и наконец нашли Господа.

Махапрабху шел по зигзагу: иногда на восток, иногда на запад. Преданные шли за ним, не зная, куда Он идет, но всякий раз, когда Он поворачивал на восток, они радовались, думая, что Он возвращается в Навадвип. В конце концов Махапрабху сказал им, что идет в Пури.

Махапрабху побывал в Рада-деше, Бамунпаре и других местах, в которых люди не знали о Кришне, не знали ничего о повторении Святого Имени. Он также побывал в Бангладеш, и там до сих пор люди знают о Чайтанья Махапрабху, хотя Он и был там только один раз. Иногда Махапрабху ходил и пел славу Ганги, и Ганга Деви смущалась, слыша, как Сам Господь предлагает ей поклоны и говорит о ней с таким большим почтением.

Вот как прошла лила санньясы Махапрабху. Господь Сам принял санньясу: Он на личном примере показывает, как нужно практиковать, как нужно служить…

* * *

Санньяса-лила: сломанный посох

1 января 2011 года

Приняв санньясу, Махапрабху отправился в Пури. По дороге туда они с преданными проходили мимо моста под названием Атхарнала. «Атхар» означает восемнадцать. У царя Индрадьюмны, который построил храм Джаганнатха, было восемнадцать сыновей, и он в свое время подумал, что, если кто-то из его сыновей будет в живых, то они унаследуют храм после него, но он считал, что храм Джаганнатха — это собственность преданных, и не хотел, чтобы кто-то из его сыновей стал претендовать на него и использовать его в своих целях, поэтому он убил всех своих восемнадцать сыновей.

Как раз на этом мосту Нитьянанда Прабху и сломал данду Махапрабху, а затем выбросил ее в реку Бхарги. Какое-то время спустя Махапрабху спросил у Него: «Нитьянанда, а где Моя данда? Я дал ее Тебе... Верни, пожалуйста». Нитьянанда Прабху ответил: «Прабху, Ты был так увлечен киртаном, что, споткнувшись в упоении, сломал ее». Махапрабху все понял и разозлился: «Я оставил все в Навадвипе, не взял с собой ни единой вещи из Гаура-мандалы кроме этой данды, палки. Ты знаешь, зачем я принял санньясу и принял этот посох, данду. Ты поступил неправильно. Я не пойду с Тобой! Либо Ты идешь вперед, а Я пойду следом, либо Я пойду первым, но с Тобой Я дальше не пойду».

В «Чайтанья-чаритамрите» написано: «Ихо кене данда бханге, тенхо кене бхангайа? Почему Нитьянанда Прабху сломал данду, и почему Махапрабху позволил Ему сломать ее?» (Мадхья-лила, 5.157) Однажды я спросил у Гурудева о значении этой фразы, и он объяснил, что есть два значения.

Во-первых, Нитьянанда Прабху думал: «Данду (посох странствующего монаха) принимают санньяси, но Махапрабху — это Сам Господь, поэтому Он не является настоящим санньяси, Он лишь притворяется, играет роль санньяси. На самом деле Он принял санньясу, лишь чтобы учить людей на Своем примере».

Другой значение — это то, что все атрибуты, даже храм, являются Нитьянандой Прабху. Например, мы не заходим в храм (комнату божеств), чтобы предложить дандават, даже пуджари не предлагает дандават в команте божеств, он делает это снаружи. Мы не заходим в комнату божеств за исключением тех случаев, когда это делается ради служения. Гурудев объяснял, что все атрибуты: храм, данда, майур панкха (опахало из павлиньих перьев), чамара (опахало из ячьего хвоста) и так далее — это Сам Нитьянанда Прабху, Сам Господь. Поэтому получается, что Нитьянанда Прабху думал: «С чего Махапрабху будет Меня носить? Это Я должен носить данду. Я должен ее сломать!»

Вот те две причины, по которым это произошло.

* * *

Встреча с Сарвабхаумой Бхаттачарьей

1 января 2011 года

Когда Махапрабху сказал, что хочет продолжить путь один, Нитьянанда Прабху подумал: «Если мы пойдем вперед, а Махапрабху будет идти сзади, то мы не увидим, куда Он идет», поэтому Махапрабху пошел вперед, но шел Он так быстро, что преданным пришлось бежать за Ним. Вскоре они все-таки потеряли Его из виду. Мост Атхарнала находится в 4,5 километрах от храма Джаганнатха, и преданные подумали, что Махапрабху, вероятно, пошел к Джаганнатху.

Тем временем Махапрабху дошел до храма Джаганнатха. Повторяя без конца: «Джаганнатх, Джаганнатх», Он зашел в Гарба-мандир. Внутри храма стоит нечто вроде преграды, и охранники (священики-панды) подхватили Махапрабху у этой преграды. Махапрабху упал на пол. Он не мог увидеть Джаганнатха, и поэтому плакал безутешно: «Джа-джа га-га, джа-джа га-га...», а изо рта у Него пошла пена...

Все удивились и недоумевали, кто это. Затем позвали Сарвабхауму Бхаттачатью, он был главой храма. Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, что не важно, кто это (он понял по виду Махапрабху, что это был не простой человек), и попросил панд отнести Махапрабху к нему домой. Несколько человек подняли Махапрабху и отнесли Его в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Махапрабху был без чувств.

Вскоре Мукунда, Нитьянанда Прабху и остальные преданные, которые шли позади Махапрабху и теперь искали Его повсюду, узнали о местонахождении Махапрабху. Они тут же пошли домой к Сарвабхауме Бхаттачарье. Нитьянанда Прабху знал, что произошло, и велел преданным громко петь Святое Имя. Махапрабху снова пришел в чувство и сел на кровати, с удивлением оглядываясь вокруг.

Спустя какое-то время домой пришел Ачарья Гопинатх, родственник Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

— Разве ты не знаешь, кто это? — спросил Ачарья Гопинатх у Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

— Я слышал, что Он санньяси...

— Это сын Джаганнатха Мишры, внук Ниламбара Чакраварти. Он принял санньясу у Кешава Бхарати. Его зовут Шри Кришна Чайтанья. Он — сам Господь!

— Я так не думаю. Я не могу принять то, что Он Бог.

— Это потому что у тебя нет милости.

— С чего ты решил, что у меня нет милости?

— У меня есть милость, и я понимаю, кто это, а у тебя милости нет, поэтому ты и не можешь этого понять.

Позже Сарвабхаума Бхаттачарья спросил у Махапрабху:

— Ты новый санньяси, что Ты уже изучал? Ты читал «Веданту»?

— Нет, Я никогда не читал «Веданту». Мой Гурудев сказал Мне, что Я не гожусь для того, чтобы читать ее. Он сказал, что Я мурка, глупец и невежда. Он велел Мне только повторять Святое Имя, что Я и делаю.

— Как же так? Ты должен обязательно прочесть «Веданту»!

— Я сумасшедший, Я только принял санньясу, но Вы можете защитить Мою санньясу.

— Хорошо, я научу Тебя «Веданте».

Сарвабхаума Бхаттачарья начал учить Махапрабху «Веданту». На седьмой день он спросил у Него:

— Ты слушаешь меня уже семь дней, но не задаешь никаких вопросов... Я не знаю, понимаешь ли Ты, о чем я говорю, или нет.

— Прабху, когда Вы читаете, я все хорошо понимаю, но когда Вы начинаете объяснять, Я ничего не понимаю.

В ходе этого разговора они обсуждали значение шлоки «Атмарамас ча мунайох»: Сарвабхаума Бхаттачарья привел девять различных объяснений, а Махапрабху привел еще восемнадцать объяснений, не затрагивая первые девять. Услышав это, у Сарвабхаумы Бхаттачарьи вылупились и налились кровью глаза. Он был в полном недоумении: «Я учил этого юнца семь дней, а Он в состоянии давать такие объяснения! Кто Он? Кто этот санньяси?» Он так до сих пор и не верил, что Махапрабху был самим Господом. Только после того, как Махапрабху показал ему Свой облик (облик Трета-юги, Двапара-юги и Сатья-юги), он полностью предался и упал к Его лотосным стопам. Махапрабху закричал: «Сарвабхаума, вставайте, вставайте!» Когда Сарвабхаума посмотрел на Него, то он увидел, что Махапрабху снова принял облик санньяси. «Что я только что видел? Кто это?» — думал про себя Сарвабхаума. Тогда-то Махапрабху и одарил его милостью, и он смог понять, кем был Махапрабху.

* * *

Сильное желание

1 января 2011 года

Необходимо иметь артхи (желание).

Напротив храма Джаганнатха стоит большой черный столб, который называется Гаруда-стамбха. Махапрабху всегда стоял около него, потому что Он был такого высокого роста, что, когда Он стоял впереди, за Ним ничего было не видно.

Однажды Махапрабху стоял за этим столбом, погрузившись в экстаз созерцания Враджендра-нандана, как вдруг из окружавшей его толпы на столб залезла одна женщина и поставила ногу Махапрабху на плечо. Как столько Говинда, слуга Махапрабху, увидел это, он тут же вмешался: «Вы что! Что Вы делаете?!» Махапрабху увидел, что происходило, и попросил его не беспокоить ее. Он объяснил позже: «У этой женщины такое сильное желание увидеть Господа Джаганнатха, что она думает лишь о том, как бы ей увидеть Джаганнатха, а кто перед ней: санньяси, женщина или мужчина, — она не видит вокруг ничего. Такое настроение должно быть у всех. У Меня у Самого нет такого настроения, но Мне оно очень нужно!»

Если у человека есть такое сильное желание, то милость обязательно придет. Необходимо иметь такое постоянное, непоколебимое желание в служении, в повторении Святого Имени, да и в чем бы то ни было еще. Необходимо иметь желание, тогда у вас все получится. Как говорится, было бы желание...

* * *

Страдания души

12 мая 2012 года

мукам кароти вачалам пангум лангхайате гирим

йат крпа там ахам ванде шри-гурум дина-таранам

Немой может заговорить, хромой может взойти на гору: все, что для этого нужно, — это милость Гурудева. Поэтому мы сначала предлагаем полные поклоны лотосным стопам нашего Божественного Учителя Ом Вишнупада Джагад-Гуру Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа, затем всей вайшнава-мандале, бхакта-мандале.

Шастры, писания, говорят, что плохой день — это не облачный день; худший день в нашей жизни — это тот день, когда мы не можем повторять Святое Имя, не можем говорить о хорошем, день, в котором нет Хари-катхи.

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

«Когда, скитаясь по вселенной, удачливая душа обретает милость Гуру и Кришны, она получает семя ростка преданности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)

«Брахманда бхрамана»: мы приходим и уходим, но удачливая душа — это та душа, которая обретает благое общение. Мы поем в песне:

е гхора-самсаре падийа манава

на пайа духкхера шеша

садху-санга кари' хари бхадже йади

табе анта хайа клеша

«Для того, кто пал в этот ужасный мир, нет конца страданиям, но если человек начинает общаться с садху и служить Хари, то его страданиям приходит конец».

(Из «Джаива-дхармы» Шрилы Бхактивинода Тхакура)

Мы так сильно страдаем от привязанности к своей семье. Нам необходима садху-санга, хорошее общение, потому что, если мы получим хорошее общение, мы сможем избавиться от всех трех видов страданий (клеша, три-тапа джвара): адхибхаутик, адхидаивик, адхйатмик.

Несмотря на то, что у нас все есть, мы все равно испытываем многочисленные страдания. Адхидаивик-джвара означает, что мы испытываем страдания, которые идут от полубогов (девата): железнодорожные аварии, автобусные аварии, землетрясения, наводнения и т.д. Адхибхаутик-джвара — это страдания, которые причиняют нам другие дживы, души. Каждая душа происходит от Бога, Он создал нас всех, но каждая душа страдает из-за других душ: траву едят коровы, людей кусают насекомые, лягушек едят змеи и т.д. Адхйатмик-джвара — это внутренние страдания ума, например, болезни. Как мы можем избавить себя от этих страданий?

«ке ами», «кене амайа» джаре тара-трайа'

иха нахи джани—кемане хита хайа'

«Кто я? Почему я так страдаю? Как избавиться от этих страданий?»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.102)

кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаева майа таре дейа самсара-духкха

«Забыв Кришну, душа странствует по вселенной, и, будучи покрытой иллюзией, она проходит через бесчисленные материальные страдания».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117)

Мы забыли Кришну, Господа, поэтому мы так и страдаем, но если мы попадем в благое общество, то иллюзорный мир может исчезнуть:

даиви хй еша гунамайи, мама майа дуратйайа

мам ева йе прападйанте, майам етам таранти те

«Мою завлекающую иллюзорную энергию, состоящую из трех гун, практически невозможно преодолеть, однако это могучее препятствие могут преодолеть те, кто принимают прибежище во Мне».

(«Шримад Бхагавад-гита», 7.14)

Майа, иллюзия, очень сильна. Кришна Сам говорит: «Я создал иллюзорный мир, ты не можешь его преодолеть. Как его возможно преодолеть? Если душа предается Мне, то Я могу убрать эту иллюзию». Иллюзорный мир означает, что мы опутаны иллюзорными сетями и мы забываем обо всем. Преодоление же иллюзии зависит от степени нашего предания.

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 22.64) говорится: «Шраддха-анусари бхакти-адхикари: преданность зависит от качества веры». Есть четыре вида веры: камала-шраддха, таранга-шраддха, дрдха-шраддха и судрдха-шраддха. Чем больше в вас веры, тем сильнее ваша преданность. Если у вас есть 100% вера в Кришну, то вы преданный на 100%; если у вас 50% веры, то вы преданный на 50%. Это зависит от веры.

* * *

Адоша-дараши

12 мая 2012 года

Рагхунатх Дас Госвами Прабху думал: «Гурудева не стало, Махапрабху не стало... Я пойду во Вриндаван и спрыгну с Говардхана — покончу жизнь самоубийством!» Он слышал до этого, что Махапрабху оставил Санатану Госвами и Рупу Госвами во Вриндаване, и ему хотелось повидать их прежде, чем осуществить задуманное, но по после того, как он получил их общение, он тут же передумал и решил не кончать жизнь самоубийством.

Санатана Госвами рассказал ему, как он тоже однажды думал покончить жизнь самоубийством, но Махапрабху велел ему этого не делать: «Через самоубийство Кришну не получишь. Души всегда сменяют тела, но получают ли они при этом Кришну? Нет. Так что брось этот бред! Ты получил это тело для служения Богу».

У нас есть тело, и преданные всегда используют все в служении Кришне. Мы должны брать у других хорошее: в ком-то 50% хороших качеств, 50% плохих; у кого-то другого 70% хороших качеств, 30% плохих; у кого-то может даже быть 90% плохих качеств и лишь 10% хороших, но даже тогда вы должны брать то хорошее, что в них есть, и использовать это в служении. Это то, что нам говорит делать Гурудев; понять эту линию мысли несложно.

Качество вайшнава — адоша-дáраши. Преданные не видят чужих недостатков, они не слышат чужих недостатков. Если вы пойдете в храм, то увидите там божество, купола, преданных, и еще там есть туалет, ванна и испражнения. Зачем смотреть на туалет и испражнения? Нужно всегда видеть хорошее. В нас должно присутствовать такое качество, тогда мы станем адоша-дараши.

Гурудев сказал: «Если человек критикует или осуждает кого-то, то этот недостаток перейдет к нему». Он не хотел слышать, как кто-либо критикует других или как другие критикуют кого-либо.

Критика ведет к адскому положению. Когда Шридхар Махарадж передал положение Ачарьи Гурудеву, те, кто не приняли этого, пали. Кто-то потом снова предался Гурудеву, и Гурудев спас их, но в то время были и преданные (в том числе и из других храмов), которые осуждали Гурудева и считали, что Шридхар Махарадж сделал неправильный выбор. Гурудеву приходилось выслушивать это на протяжении семи-восьми лет (с 1985 года, когда Шридхар Махарадж передал ему положение Ачарьи, до 1992 года, когда Гурудев начал ездить за границу). Поэтому Гурудев и не хотел общаться со всеми подряд.

Шрила Шридхар Махарадж передал ему это положение Ачарьи, поэтому он и занимал его. Гуру может изменить все: какке гуру гаруда корте паре, Гуру может из вороны сделать Гаруду. Гуру может все — в духовной жизни необходимо обладать такой верой.

Мы не должны никого осуждать или критиковать. Я слышал, что кто-то из санньяси критикует других санньяси, но это не наше дело — это не наш вайшнавизм, это не то качество, которое присуще вайшнавам. Мы должны практиковать правильно: практика — это путь к совершенству...

* * *

Садху-санга: первостепенная практика

12 мая 2012 года

Мы должны практиковать как следует. Я много раз говорил о пяти видах практики:

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

«Общайся с преданными, повторяй Святое Имя Господа, слушай „Шримад Бхагаватам“, живи в Матхуре и с твердой верой поклоняйся божеству».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.124)

Садху-санга необходима: всегда читайте книги Гурудева. Вы думаете, что у вас есть время, но:

дживана анитйа джанаха сара

тахе нана-видха випада бхара

намашрайа кари' йатане туми

тхакаха апана кадже

«Пойми главное: жизнь не вечна и полна всевозможных опасностей. Делай, что делаешь, и старайся изо всех сил принять прибежище Святого Имени».

(«Гитавали», «Арунодайа киртан», 1.3, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Мы каждое утро поем эту песню Бхактивинода Тхакура. Мы не говорим, что вы не должны работать, но вы должны понять, что в жизни нет определенности (нас на каждом шагу подстерегает так много опасностей), и принять прибежище в Святом Имени. Делайте то, что делаете, но не тратьте время впустую на сплетни и прочее: как только у вас выдается время, повторяйте Святое Имя, читайте книги.

Ум всегда причиняет беспокойства, его всегда тянет на что-то нехорошее:

аичхана амара мана пхире йена андха джана

супатха випатха нахи джане

«Мой ум блуждает словно слепец, который не может отличить правильный путь от дурного».

(«Тхакура вайшнава-гана», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

«Мой ум слеп». Со слепым человеком всегда может произойти несчастный случай, поэтому ему нужна помощь, чтобы перейти улицу, чтобы сходить куда-то, и т.д., точно также и наш ум может в любое время стать причиной каких-то неприятностей, поэтому нам нужна помощь и совет тех, у кого есть хорошие качества, помощь тех, кто знает, как контролировать ум.

Ум не знает, где верный путь, где неверный, поэтому Гурудев и Шрила Шридхар Махарадж всегда говорят нам, чтобы мы не следовали за умом.

на ла-ину сат мата асате маджила чита

туйа пайе на карину аша

«Я никогда не принимал правильных истин. Мой ум вечно погружен в иллюзию, и я никогда не стремился обрести твои лотосные стопы».

(«Тхакура вайшнава-гана», Шрила Нароттам Дас Тхакур)

Самое первое и необходимое в практике — это садху-санга. Ум всегда склоняется в сторону плохого, но если у нас будет хороший советчик, хорошее руководство и мы будем практиковать как следует, то это может поменять наш ум.

Жизнь очень коротка, мы можем умереть в любой момент, поэтому мы должны осознать сейчас, что делать: понять, о чем говорится в «Шримад Бхагаватам», о чем говорится в «Шримад Бхагавад-гите», и следовать этому.

* * *

Полное самопредание

12 мая 2012 года

Утром мы поем песню:

шри-кршна-чаитанйа прабху дживе дайа кари'

свапаршада свийа дхама саха аватари

Шри Кришна Чайтанья (Бхагаван, Сам Господь) пришел в облике Чайтаньи. «Чайтанья» означает сознание: Кришна, который приходит в Двапара-югу, приходит лично в Кали-югу со всеми Своими спутниками и обителью для того, чтобы дать сознание (сознание Кришны) ради блага душ (джив).

атйанта дурлабха према карибаре дана

шикхайа шаранагати бхакатера прана

«Для того, чтобы распространить самый редкий вид божественной любви, Он учит преданию, которое является жизненной силой преданных».

У шаранагати есть шесть частей [шад-анга, досл. «шесть конечностей, частей»]. Какие они?

бхакти-анукула матра карйера свикара

бхакти-пратикула бхава-варджанангикара

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана

«авасйа ракшибе кршна» — вишваса палана

1) Принимать то, что благоприятно для преданности.

2) Отвергать то, что неблагоприятно для преданности.

3) Даинйата, смирение. Мы думаем, что все знаем; гордимся, что получили посвящение тридцать лет назад; кто-то гордится тем, что он ученик Шридхара Махараджа, но это эго, и это большая проблема. Если вы хотите чему-то научиться, нужно быть смиренным.

4) Атма-ниведана, предание, атма-никшепа: бросить себя к лотосным стопам Господа.

5) Гоптритве варан означает, что Кришна — защитник (паланкорта). Мы не в состоянии уберечь себя (никто на это не способен), лишь Кришна может сберечь, защитить нас. Вы верите в это или нет?

Гурудев рассказывал, что во времена Шрилы Шридхара Махараджа был преданный, который был идеальным брахмачари: он работал день и ночь и спал в кладовке на мешке из-под риса (там, где хранился рис, дал и другая бхога). Шрила Шридхар Махарадж сказал о нем: «Я в жизни не видел такого брахмачари, как он». Такое у него было настроение служения. Вы знаете, как он умер? Рядом с нашим старым зданием, где раздавался раньше прасад, растет большое дерево гуавы. Однажды, увидев, что на дереве есть спелая гуава, он решил сорвать его. Он упал с высоты одного всего лишь одного метра, но умер на месте.

Еще был случай, как один большой чиновник сломал себе ногу и умер. Вы видите? Кто нас может защитить? Кришна нас оберегает.

6) Авасйа ракшибе Кришна: кто позаботится о нас? Кришна заботится о нас. Не мама, не папа. Мы думаем, что отец и мать защищают нас, но они не в силах ничего сделать. Они лишь могут помочь нам выжить, поддержать нас, но не защитить.

Вы должны понять эти шесть аспектов шаранагати.

сад-анга шаранагати ха-ибе йахара

тахара прартхана шуне шри-нанда-кумара

«Шри Кришна слышит молитвы тех, кто предается Ему, следуя этим шести видам самопредания».

Должно прийти такое полное предание, тогда Кришна защитит вас. Как говорил Гурудев, «если вы будете служить Гуру, Кришна будет служить вам».

* * *

Возрождение учения Шрилы Прабхупады

12 мая 2012 года

Когда мы ходим на парикраму по Вриндавану, мы всегда заходим в Кадамба-кханди: это очень хорошее место, в нем также находится шлока Шрилы Шридхара Махараджа...

Шрила Шридхар Махарадж жил у Паван-саровара. В то время, в 1937 году, в храме Чайтанья Матха было множество проблем и шла борьба между двумя группами. Шрила Шридхар Махарадж не хотел оставаться с дерущимися людьми, поэтому решил уйти во Вриндаван и заняться бхаджаном. Когда же он пришел во Вриндаван, к нему пришел акаш-дхвани (нечто вроде послания с небес): «Я для чего тебе дал санньясу? Для тебя самого? Чтобы ты стал большим вайшнавом? Для твоего собственного бхаджана?» Он жил во Вриндаване и занимался повторением Святого Имени, как садху, но, когда он услышал эти слова, он поспешил прочь из Вриндавана. Он также вспомнил: «Вриндаване гийа на тхакийа чира кала: когда пойдешь во Вриндаван, не оставайся там надолго», и он решил, что жить там не было хорошей идеей.

Он ушел из Вриндавана и поселился на берегу Ганги, где установил длинный бабуковый шест с флагом и соорудил себе дом из соломы. Однажды в его комнате завелась змея. Когда кто-то упомянул об этом Шриле Шридхару Махараджу, он ответил: «Что с того? Она меня не беспокоит. Я змею не беспокою, с чего тогда она будет беспокоить меня?» Его кроватью была солома: не мягкий матрац, а солома; а в качестве подушки у него были кирпичи, накрытые соломой. Вот как он спал. Это были первые дни в истории Матха...

Я слышал от Гурудева, что многие духовные братья приходили к нему, в том числе и Бхакти Шаранга Госвами Махарадж. В те дни Госвами Махарадж жил в семье: из-за проблем в храме, он вернулся к себе домой и женился. Шрила Шридхар Махарадж однажды пришел к нему домой и спросил его: «Прабху, Вы женились, а кто будет проповедовать учение Прабхупады? Что Вы теперь будете делать?» Тот ответил на это: «Махарадж, если Вы дадите мне саннньясу, я оставлю жену и вернусь». Он вернулся — снова присоединился к проповеди. Он обладал такой большой силой. Он построил храм в Имлитале во Вриндаване, а также храм в Навадвипе, в Нандана-Ачарья Бхаване. (Во время парикрамы мы делаем первую остановку в храме Мадхава Махараджа, предалагаем там дандаваты, а затем идем в Нандана-Ачарья Бхаван. Это место, где Махапрабху впервые встретился с Нитьянандой Прабху.)

Каждый год, когда у Госвами Махараджа был день рожденья, он приглашал своего санньяса-гуру, Шрилу Шридхара Махараджа. Даже несмотря на то, что Госвами Махарадж был старше Шридхара Махараджа, он все же принял у него санньясу, и каждый раз говорил: «Каждый год ко мне приходит мой Гуру, и мой возраст увеличивается на год: я получаю еще один год жизни». Все пранами, которые он получал на свой день рожденья, он отдавал Шриле Шридхару Махараджу. Однажды Шрила Шридхар Махарадж не смог прийти, и Госвами Махарадж сказал тогда: «В этом году мой санньяса-гуру не смог прийти, значит, я не доживу до следующего дня рожденья, я умру». Так и произошло…

* * *

Перевоспитание

12 мая 2012 года

...Бхакти Дайита Мадхав Махарадж был человеком очень сильным. Когда раздавался звон на прасад, все брахмачари были тут как тут: зал был полным. Мадхав Махарадж думал: «Когда я, значит, даю лекцию, приходят только пять-шесть брахмачари, а когда время прасада, приходят двадцать!» Тогда он пошел в зал, где принимали прасад, сел на вьяса-асану и достал «Чайтанья-чаритамриту»: «Вы ешьте, а я вам почитаю». Ученики застеснялись. Это Мадхав Махарадж.

Однажды кто-то сказал Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру об одном мужчине: «Прабхупада, он курит!» Прабхупад отмахнулся от его: «Хорошо, ничего страшного, можешь идти». После этого Прабхупада пошел и сам лично купил бинди, а перед тем, как идти давать лекцию, он положил их себе в карман. На лекции Прабхупада подозвал того мужчину к себе:

— Прабху, подойдите, пожалуйста. Я знаю, что Вы курите, и берете деньги из дома, но эти деньги из Вашего дома — майа, не пользуйтесь ими. Я лучше сам Вам буду давать сигареты.

— С завтрашнего дня я больше не буду курить! — мужчине стало стыдно.

Так Прабхупада менял, перевоспитывал людей...

Прабхупада часто приезжал в Маяпур: в Навадвипе было слишком много аула, баула и много всего прочего плохого (иногда люди даже бросались в Прабхупаду кирпичами и издевались над ним)... Однажды, когда он был в Маяпуре, к нему пришел один госвами (смартавади брахман). Прабхупада очень долго беседовал с ним, и тут к ним вошла женщина (у нее была очень темная кожа и нездоровый вид, словом, она не была красавицей, но она получила посвящение у Прабхупады и мыла посуду, подметала и делала другое различное служение в храме). Она позвала Прабхупаду, ругая его любя: «Тхакур Масай! Сколько можно говорить! Идите примите прасад». (Она не обращалась к нему «Гурудев» или «Прабхупада», но ласково называла его Тхакуром Масайем.) Когда она вышла из комнаты, брахман спросил у Прабхупады:

— Кто эта женщина?

Прабхупада никогда не говорил: «Этот человек — мой ученик», поэтому он ответил: «Это преданная из храма. Она служит здесь, делает много служения»...

— А что она принесла с собой? — поинтересовался брахман.

— Прасад, — ответил Прабхупада.

— Прасад?! И Вы возьмете из ее рук? Она ведь коснулась его!

— Да, я каждый день принимаю прасад из ее рук. Сегодня, если Вы дадите мне прасад, то я и из Ваших рук могу принять. В принципе, Вы брахман, и я не могу брать прасад из Ваших рук, но сегодня я могу принять прасад и от Вас, — ответил Прабхупада, нанося удар по его брахманизму…

* * *

Всему свое место

12 мая 2012 года

Есть множество примеров из проповеди Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Он учил и преданных-грихастх: учил, как должны жить семейные люди...

Однажды, когда женился один брахмачари, кто-то рассказал об этом Прабхупаде. Прабхупада на это ответил: «Пусть он и женился, что в этом такого. Человек может служить и живя в семье: Вы работаете, Ваша жена готовит, Вы предлагаете бхогу, а после того, как жена приняла прасад, Вы можете принять прасад за ней. Вы также можете обращаться друг к другу „Прабху“ и „Диди“». «Стри бхогер васту наи»: вы не можете использовать жену в своих целях: жена предназначена для служения, а не для наслаждения. Вот как можно жить, думать и поддерживать гармонию в семейной жизни.

Гурудев очень милостив к нам: он всегда занимает нас служением. Для чего он нас здесь держит? Он держит нас здесь лишь для того, чтобы мы защищали его храм, чтобы мы проповедовали, словом, ради его миссии.

Гурудев оставил нас здесь для того, чтобы мы могли проповедовать для него. Когда ушел Шрила Шридхар Махарадж, Гурудев ездил повсюду, проповедовал для Шрилы Шридхара Махараджа и о Шриле Шридхаре Махарадже, иначе бы никто и не знал о Шриле Шридхаре Махарадже. Так что вы сами понимаете, для чего наша проповедь. Суть проповеди — прославление нашего Гуру: Гуру-катха, Говинда-катха. Мы не говорим о самих себе (что я сделал, что я делаю). Если мы начнем восхвалять себя, то будет большая проблема; мы должны всегда восхвалять нашего Гуру. Это необходимо, поймите это.

Для кого канака (деньги, золото)? Канака — для Нараяны; камини (женщины) — для Кришны; а пратиштха (имя, слава) — для Гурудева. Мы должны держать эти три вещи в этих трех местах, а не использовать их для себя, в противном случае вы станете очень тяжелым и ваша лодка пойдет ко дну.

Канака — это собственность Лакшми Деви; камини — собственность Кришны; а пратиштха — собственность Гурудева. Не так-то просто принять санньясу, а вот упасть очень просто: «Канака, камини, пратиштха-багхини / чхадийачхе йаре сеи та ваишнава» («Вайшнав ке?», 11) Пратиштху сравнивают с тигрицей. Бхактивинод Тхакур также писал: «Гопинатх, хара йе менечхи ами! Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарйа (похотью, гневом, жадностью, иллюзией, сумасшествием, завистью), и т.д. — я сражен всем этим иллюзорным миром!» Если вы будете избегать эти три явления (канака, камини, пратиштху) и будете отдавать их тому, кому они принадлежат, тогда у вас не будет проблем и вы не падете.

* * *

Будь что будет

24 февраля 2013 года

Вопрос: Мы стараемся практиковать, но иногда жизнь так складывается, что не знаешь, как поступить, даже не смотря на то, что мы слышали о философии и о духовных советах. Как взять себя в руки и понять: «Ничего страшного, это происходит по воле Господа»?

Отец Прахлада Махараджа бросал его в море, сбрасывал его с горы, мать давала ему яд, а что делал он? Смаран (памятование): он лишь помнил о своем Гурудеве, о Кришне: «Убьешь Ты меня или бросишь куда-то, что с того?»

После того, как Шрила А.Ч. Бхактиведанта Свами Махарадж посетил Россию, одну женщину посадили в тюрьму (из-за религиозных гонений, которые были в то время в стране). Она была беремена, а когда ребенок родился, тюремщик поставил на лицо ребенка ногу и сказал ей: «Я убью твоего ребенка, если ты будешь повторять Святое Имя». Она ответила на это: «И ладно. Когда ребенок оставит тело, я буду громко повторять Святое Имя: что-то коснется его ушей, и он спасется из этого мира».

Проблемы бывают, такова жизнь, Прабху. Что тут поделаешь? На все воля Кришны. В то же время проблемы все уйдут, мы не должны останавливаться. «Томара севайа духкха хайа йата, сео та' парама сукха»: какие бы страдания ни пришли ко мне в ходе Твоего служения, они на самом деле приносят мне так много радости. Будет так много препятствий: проблемы приходят и уходят, но наша жизнь — это служение Господу, наше сердце — это служение Господу, все в нашей жизни — это служение Господу, и мы должны быть благодарны за все, что бы ни произошло. В шастрах говорится, что то, что произошло в прошлом, — хорошо; и то, что произойдет в будущем, — тоже будет хорошо.

Не нужно об этом так много думать, ни о чем не беспокойтесь: «Кришна, Ты создал это, мараби ракхиби, йо иччха томара: Ты можешь убить меня, Ты можешь спасти меня, как Тебе угодно, но я буду до самой смерти служить Тебе».

* * *

На распутье

24 февраля 2013 года

Вопрос: Я понимаю, что прошло не так много времени с тех пор, как я присоединился к миссии, но у меня внутри очень сильное чувство, что я должен быть полностью предан, должен полностью посвятить себя сознанию Кришны, но в то же время получается так, что я не могу предаться полностью, потому что все время беспокоюсь о работе и всем остальном. Я не знаю, как мне быть: следует ли мне попросить какое-то наставление или просто подождать, пока что-то не случится…

То, что Вы говорите, не верно. Кто-то всегда говорит: «Хари бол! Хари бол! Хари бол!» и Вы думаете, что это предавшаяся душа, но это не является самопреданием. Вы должны помнить слова Гурудева: в западной культуре нет такой сильной привязанности, как здесь в Индии. В Индии люди слишком сильно привязаны к семье. Об этом писал и Бхактивинод Тхакур в своих песнях.

В Индии рожают детей, ждут, когда сын женится, затем ждут, чтобы увидеть жену внука, а, может, даже и жену правнука. На западе, если девушка хочет поехать куда-то одна, отец спокойно отпускает ее, но в Индии незамужняя девушка не может никуда пойти без родителей; более того, даже замужняя женщина, у которой уже есть ребенок, не может никуда пойти без мужа. Здесь люди очень сильно привязаны.

Я хожу от дома к дому, зову людей на парикраму во Вриндаван. Кто-то говорит: «Я хочу поехать во Вриндаван, но сейчас не могу, потому что в этом году у меня у сына свадьба. Я поеду в следующем году». На следующий год жена сына беременна, рожает, и опять приходится откладывать на потом: «Сейчас я не могу, я поеду в следующем году». Ребенок немного подрастает и начинает просить: «Дедушка, возьми меня с собой во Вриндаван! Я хочу с тобой!», но он не может взять с собой маленького ребенка, потому что ребенку всегда нужно внимание, да и с проживанием и удобствами слишком много сложностей, поэтому в итоге и получается опять: «Нет, Махарадж… Я не могу взять с собой ребенка. Может, тогда в следующем году»… Так люди никогда и не могут попасть во Вриндаван. Привязанность — очень опасное дело, но если у вас есть привязанность к Господу, то это хорошо для вас.

Не беспокойтесь ни о чем. В чем проблема? Если Вам нужно содержать семью, тогда Вам необходимо работать; если же содержать семью не нужно, тогда храмы в Экачакре, Навадвипе и других местах всегда открыты для Вас.

Сейчас как раз самое время жить в храме, потому что если вы придете в храм, когда возраст и здоровье уже не будут позволять работать, когда семья больше не будет заботиться о вас, то вам придется брать служение у преданных вместо того, чтобы давать служение (это не хорошо для вас же самих). В храме хорошо жить, когда вы молоды. Я пришел в храм, когда мне было лет двадцать семь или двадцать восемь, но я думаю, что, если бы я пришел раньше (лет в десять или одиннадцать), у меня бы было больше прогресса. Те, кто приходят в храм в юном возрасте, в лет пятнадцать-двадцать, могут контролировать чувства и могут с легкостью пересечь эту часть жизни. Потерпите немного, и Вы тоже с легкостью пройдете этот возраст…

Семейная жизнь — тоже неплохо. Вы можете поддерживать духовную жизнь, даже будучи семьянином. Главное — практикуйте как следует. Вы видите, что мы делаем здесь: мангала-арати, парикрама и т.д., и вы можете делать то же самое и у себя дома. Просыпайтесь, проводите мангала-арати, готовьте и предлагайте приготовленное Гурудеву с листьями Туласи. Всегда избегайте постороннюю еду: готовьте сами, или жена может готовить. Сделайте дома алтарь или заведите полку с фотографиями божеств и Гуру-парампары и предлагайте им то, что готовите. На обед тоже можете брать с собой то, что приготовили. Неужели очень сложно так жить? Я не думаю… Вы по-любому должны что-то есть, так готовьте и предлагайте приготовленное Гурудеву и божествам: благодаря этому чувства будут под контролем, устранятся чхая-доша (шесть недостатков: переедание, стремление к материальному благу, разговоры ни о чем, неспособность следовать наставлениям, плохое общение, беспокойный ум), тогда будут и силы.

Гурудев говорил, что где бы вы ни были, вы можете жить духовной жизнью. Это и есть виддхи-бхакти. Мы — практикующие, мы — не большие преданные и не великие вайшнавы…

* * *

Работа над собой: молись и борись

24 февраля 2013 года

Вопрос: Иногда Вы назначаете преданного на определенное служение, но он не может получать наставления непосредственно от Вас, и иногда невольно начинаешь замечать, что он делает что-то не так. Человек может пойти к кому-то из старших, проверить себя, убедиться, что думает в правильном русле, и попытаться поправить этого преданного, но преданный все равно не принимает этого и считает, что то, что он делает, идет на пользу Миссии. Мы не хотим задевать преданные чувства этого преданного, потому что они делают, что могут, но в то же время это может привести к некоторым проблемам в служении. Как можно помочь человеку в такой ситуации?

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что льстец, который всегда говорит: «Да, да, ты хороший» — это не гуру. Если я по-настоящему желаю человеку благо, если я ему друг, то он поверит, что то, что я говорю ему, является наставлением.

Я до этого рассказывал историю о враче и человеке с сахарным диабетом. Врач говорит пациенту не есть картошку и сладкое, а тот возражает: «Но ведь хочется, я без картошки и сладкого не могу». Если врач плохой, то он скажет: «Хорошо, можете есть понемногу», но от этого врача вам будет мало пользы. Нужно стараться следовать тому, что говорит врач.

Иногда преданные, возможно, не следуют всему, но вы должны с любовью и заботой учить их, как нужно делать, говорить: «Пожалуйста, это нехорошо». Возможно, преданные поступают нехорошо, но Гурудев терпит и мы тоже должны терпеть. Вы можете молиться: «Гурудев! Мои силы совсем невелики, что я могу поделать? Пожалуйста, защити его. Гурудев, пожалуйста, защити его». Что еще делать?

Вы не можете их выгнать; нужно стараться поправлять, снова и снова. Преданные должны это понимать, но иногда они не понимают, сколько им ни говори. Если человек хороший и у него есть сукрити, то он будет практиковать как следует. В принципе, самое главное — это занять себя шраваном и киртаном. Если преданный занимается шраваном и киртаном, то он никогда не падет. Вы знаете хотя бы один пример, чтобы человек, который практикует, повторяет Святое Имя, живет, следуя принципам, падал или сходил с пути? Так не бывает. Вы должны также понимать, что есть различные виды шраванам и киртанам: нужно быть всегда осторожным и не совершать вайшнава-апарадхи, Нама-апарадхи, сева-апарадхи. Иногда мы занимаемся киртаном и появляется вайшнава-апарадха или сева-апарадха, в таком случае человек тоже может пасть…

* * *

Наставление на пусть истинный (часть 1)

28 марта 2013,

анандотсав Шри Джаганнатха Мишры

Сегодня очень хороший день: маха-махотсав Джаганнатха Мишры… Чайтанья Махапрабху (Сам Кришна) приходит в облике ачарьи, гуру, чтобы учить нас…

Если мы не будем служить преданным Бога, мы не получим от Бога милость: если мы не будем служить Нанде Махараджу, Матушке Яшоде, если мы не будем служить Джаганнатху Мишре, Шачи Мате — если не будем помнить о них, — то как мы сможем помнить Чайтанью Махапрабху? Как можно думать о Чайтанье Махапрабху без Джаганнатха Мишры или без Шачи Маты? Если пригласить Джаганнатха Мишру или Шачи Мату, то Нимай придет вместе с ними. Точно также, если пригласить Матушку Яшоду, с ней придет и Кришна: не нужно делать отдельное приглашение Кришне. Это главное, и мы это должны понимать.

Мы всегда ищем недостатки в других, но не задумываемся о том, что у нас самих есть недостатки. Наша проблема — в нашем эго. Вайшнавы не ищут недостатков в преданных или Гуру: писания говорят, что тот, кто критикует садху, вайшнавов или гуру, не может быть гуру.

канака-камини, пратиштха-багхини,

чхадийачхе йаре сеи та ваишнава

«Тот, кто оставил деньги, женщин и славу, — настоящий вайшнав».

(«Ваишнав ке?» 11)

Для чего мы все пришли на этот праздник? Сколько мы получили удовольствия? Это будет зависеть от вашего служения, от вашей преданности и от вашей веры.

Мы должны понимать для себя: насколько мы можем продвинуться в духовной жизни и зачем мы пришли в Шри Чайтанья Сарасват Матх? Раз за разом мы совершаем парикраму по Навадвип Дхаме, но насколько, в какой степени мы можем использовать себя в служении гуру, вайшнавам и Бхагавану?

кршна йади чхуте бхакте бхукти мукти дийа

кабху бхакти на дена ракхена лукаийа

«Если преданный хочет освобождение или материальное наслаждение, Кришна без промедления дарует это ему, но при этом Он прячет от него чистую преданность».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 8.18)

Если вместо преданности мы просим что-то еще (если в нас есть другие материальные желания, если мы хотим чего-то еще — дом, машину, деньги и т.д.), то Кришна даст нам это, но Он спрячет от нас преданность. Зачем мы получили посвящение? Зачем мы тогда пришли в эту миссию и приняли прибежище в Гурудеве и вайшнавах? Все бестолку, если мы пришли с материальными желаниями и не пытаемся продвигаться в духовной жизни.

Поэтому Парам Гуру Махарадж и говорил: эмоции и преданность. Преданность должна быть без эмоций. Насколько вы можете предаться своему Гуру? Насколько вы готовы отдать себя своему Гуру? Насколько вы можете посвятить себя и служить своему Гуру, вайшнавам, Бхагавану и вашей миссии? Это все зависит от вашей практики, от вашей жизни в сознании Кришны. Сколько вы думаете о себе, о своей пратиштхе, самоутверждении и наслаждении? Тогда вы сможете понять, увеличиваете вы свою преданную жизнь или уменьшаете.

Вопрос не в том, что вы хотите: вопрос в том, чего хочет ваш Гуру. Мы не знаем, что для нас хорошо, мы не знаем, что принесет нам пользу: это могут сказать только Гуру и вайшнавы.

Парере удвега дийачхи йе ката, дийачхи дживере клеша: как много беспокойства я причиняю окружающим!

Ниджа сукха лаги’ папе нахи дари: ради собственного счастья мы не боимся идти на грех.

Дайа-хина свартха-пара: лишенные доброты и эгоисты, мы всегда думаем о своих собственных интересах.

Пара-сукхе духкхи сада митхйа-бхаши: если кто-то радуется, я сильно расстраиваюсь: «Если кто-то устраивает хороший праздник, мне от этого грустно. Если Ачарья Махарадж приезжает, мне грустно, а если он не может приехать, то я радуюсь».

Ашеша камана: я думаю, что получу что-то, я так жду этого, а когда не получаю то,  что хочу, начинаю злиться.

Мада-матта сада вишайе мохита: эго, материальные привязанности…

Химса-гарба вибхушана: я начинаю гордиться: «Я знаю так много киртанов! Я могу давать такие хорошие лекции! Я так красиво пою! Я так много сделал!»

Нидраласйа хата сукарйе вирата: мне все время хочется спать, все время лень.

Акарйе удйоги ами: я все время делаю то, что никак не связано с преданной практикой.

И что же теперь? Вардхакйе екхана упайа-вихина та’те дина акинчана: на старости мы остаемся ни с чем.

Мы должны это все осознать, должны правильно практиковать духовную жизнь и искренне молиться стопам Гуру, вайшнавов, без притворства или неискренности.

Каждый должен задумываться: «Как я могу защитить миссию Гурудева, преданных Гурудева? Как я могу исполнить желание Гурудева?» Старайтесь делать то, что Гурудев хотел от нас: служите миссии, служите преданным, служите божествам. Всегда старайтесь, старайтесь, и у вас все получится.

Здесь ваше место, ваш дом. Не думайте, что вы здесь гость: вы думаете, что, когда вы приходите к Гурудеву, вы — гость, но если вы будете думать, что вы не гость, а хозяин (вы не приходите в гости — вы принимаете гостей), то я буду еще больше рад.

вишайе йе прити ебе ачхайе амара

сеи-мата прити хаук чаране томара

«Пусть у меня будет такое же влечение и любовь к Твоим стопам, какое я испытываю сейчас к материальным вещам».

(«Гитавали», 4.5, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Нужно испытывать такие же чувства к своему Гуру, к вайшнавам и Бхагавану, какие вы питаете по отношению к самому себе. Мы расстраиваемся: «Я — большой ачарья, но меня никто не уважает. Кто-то не дал мне гирлянду, кто-то не поклонился мне и т.д.» На самом деле, владелец канаки — Нараяна и Лакшми Деви, владелец камини — Кришна, а владелец пратиштхи — Гурудев.

Даже если мне дают пять рупий пожертвований, эти пять рупий — для моего Гуру. Если вы хотите попасть в ад, если хотите разрушить свою духовную жизнь, это очень просто. Если вы думаете, что у вас есть какое-то положение, и используете его в своих собственных целях, то это верная дорога в ад: вы уйдете из сознания Кришны. Мы поем: «Йогйата вичаре кичху нахи паи: когда я сам себя проверяю, если ли у меня какие-то качества, я ничего не нахожу в себе», а говорим: «Я стал ачарьей за свои заслуги и качества!»; на самом же деле: «Йогйата вичаре кичху нахи паи — томара каруна-сара! Твоя милость — это все и вся».

Если вы будете думать о Боге, о своем Гуру, тогда Гуру вам все даст:

киртана-прабхаве, смарана хаибе,

та кале нирджджан бхаджана самбхава

(«Ваишнав ке?» 19)

Памятование возможно через киртаны: когда вы поете «Шри гуру чарана-падма», если вы вспоминаете лицо Гурудева, деяния Гурудева, чувства Гурудева и его взаимоотношения с вами, то вы сможете понять, что внутри что-то происходит: вы сможете понять, что у вас есть некие отношения с вашим Гуру.

Я всегда чувствую себя в долгу перед всеми: вы все делаете так много служения… Я стараюсь использовать всех в служении: иногда я ругаю, иногда могу дать и пощечину, но когда я умру, тогда вы поймете, почему я это делаю.

Если вы предаетесь на 25%, вы и получите 25%. Если вы предаетесь на 10%, то получите 10%.

Для чего Парам Гуру Махарадж (Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж) создал этот Шри Чайтанья Сарасват Матх? Для того чтобы мы могли практиковать: чтобы мы могли приехать сюда и услышать о Господе.

Мы с гордостью говорим, что мы — ученики этого человека, ученики того человека, что мы ученики Шрилы Шридхара Махараджа, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но сам Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур все время кланялся своим ученикам со словами: «Дасо 'сми. Я Ваш слуга». Мы не понимаем этого, но Гурудев очень милостив: он находится в любовном поиске потерянного слуги:

дурдаиве севака йади йайа анйа-стхане

сеи тхакура дханйа таре чуле дхари' ане

«Если слуга падает и уходит с пути, как велик тот учитель, который хватает его за волосы и приводит обратно».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.47)

Он берет наш за шикху и бросает к лотосным стопам Гурудева, Кришны, но мы словно насекомые: он подбирает нас из испражнений, а мы опять идем в испражнения. Гурудев дал нам так много служения, но мы его не делаем. У нас нет желания служить, потому что мы страдаем от болезни кутинати (неискренность, лживость).

Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что люди думают: «Я стал брахмачари, а кто обо мне позаботится в старости? Кто мне даст лекарства?» и начинают откладывать для себя деньги. Как же они глупы!...

* * *

Наставление на пусть истинный (часть 2)

28 марта 2013,

анандотсав Шри Джаганнатха Мишры

…В Шри Чайтанья Сарасват Матхе есть много больших зданий, есть божества, есть Гуру, есть вайшнавы, а еще есть сточная канава. Будете вы видеть божества или сточную канаву, зависит от вас. Тот, кто думает об унитазе, у того и унитаз: кто думает о сточных канавах, тот становится инспектором сточных канав.

Необходимы искренность и вера. Когда строилось это здание Музея, в 1994-1995 годах, кто-то промыл Гурудеву мозги и Гурудев тогда не особо разговаривал со мной: он велел мне убраться; но когда я переместил его из этого дома в новое здание (туда, где находится его нынешняя веранда в Навадвипе), он был очень рад.

То же было, когда делали Говинда-кунду. Все говорили Гурудеву, что я ворую деньги. Однажды я пришел и предложил Гурудеву дандават, как вдруг он говорит: «Да! Я понимаю, что он вор, но вы можете мне сказать, где он держит деньги? Вы видели, какое здоровое здание строится в Бамунпаре? Сегодня до меня дошли новости. Он не собирает пожертвования, не просит подаяний, но все время служит: при помощи этих денег он построил храм в Бамунпаре!»

В другой раз Гурудев критиковал меня перед моим другом, зная, что тот потом пойдет и расскажет мне. Гурудев сказал ему, что хочет прогнать меня. Когда тот человек пришел ко мне и сказал: «Гурудев плохо отзывается о тебе», я ответил: «Ну и пусть, ничего страшного. Иди! Я не хочу об этом слышать». Позже Гурудев объяснил мне: «Я проверял тебя! Я проверял, насколько сильно ты привязан ко мне, проверял, какое у тебя ко мне отношение».

С тех пор как Гурудев ушел, прошло три года, но мы так до сих пор и не можем ничего понять. «Аханкаре матта хаийа, Нитаи-пада пасарийа, асатйере сатйа кари мани: обезумев от гордыни, забыв лотосные стопы Нитая, я принимаю неправду за правду!» Если вам в чем-то не хватает веры, то вы будете медленно, медленно меняться и все уйдет от вас. По милости Господа мы получили это общение, эту связь: мы получили Гурудева и служение Гурудеву, — но в тоже время можно легко упасть, уставить служение, оставить это движение…

Вообще, я сегодня не могу говорить: через меня говорят Кришна, Гурудев. Я думал, что не приду сегодня на лекцию, но Гурудев привел меня… Мне очень грустно и больно за Гурудева. Когда он уезжал из Навадвипа, он сказал: «Гуру Махарадж, защити мой храм». Сегодня все задаются вопросом: «Кто защитит миссию?» Гурудев защитит миссию Гуру Махараджа! Проблема в том, что не все обладают такой верой, и это очень сильно огорчает меня.

йасйа прасадад бхагават-прасадо

йасйапрасадат на гатих куто 'пи

дхйайам стувамс тасйа йасас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Я предлагаю поклоны лотосным стопам Шри Гуру, восхваляя и медитируя о его славе трижды в день. По его милости можно обрести милость Господа; без его милости убежища больше нигде не найти».

(«Шри Шри Гурваштакам», 8)

«Гуру-мукха-падма-вакйа читете карийа аикйа»: мы должны верить в то, что исходит из лотосных уст Гурудева. Мы приняли посвящение, приехали на праздник и теперь разъезжаемся по домам, но мы ничего так и не поняли, ничему так и не научились… Кого вы теперь будете в этом винить? «Виноват я сам, я не должен искать недостатки в других» — должно прийди такое настроение… Насколько вы можете предаться? Насколько велика ваша самоотдача? Насколько вы верны и преданы (сколько в вас целомудрия)? Сколько в вас искренности? Вы можете сами с легкостью проанализировать себя, но будьте всегда осторожны:

хари-стхане апарадхе таре харинама

тома-стхане апарадхе нахико едана

«Если человек наносит оскорбление стопам Господа Хари, он может быть прощен, если будет повторять Святое Имя; но если человек оскорбляет тебя, то ему нет спасения».

Я молю вас всех: не забывайте о своем служение Гуру, вайшнавам, Бхагавану. Я заклинаю вас, я склоняюсь у ваших лотосных стоп: если вы будете служить моему Гуру, я буду служить вам всю свою жизнь; если вы будете служить моему Гуру, я принесу свою жизнь в жертву, чтобы служить вам. Вы понимаете?

Не забывайте Гурудева. «Ашушта хайа мора мана»: мой ум обеспокоен, потому что медленно, медленно вы уходите и прыгаете в иллюзорный мир. В этом моя грусть. Вы знаете, когда я страдаю? Когда люди забывают о своем собственном долге, о своем собственном служении. Гурудев говорил, что есть гуру-бхоги, гуру-тйаги, гуру-севи. Кто-то использует своего Гуру в собственных интересах, использует храм ради собственной выгоды. Это очень печально.

ниджа сукха лаги' папе нахи дари

дайа-хина свартха-пара

«Ради собственного счастья я никогда не боюсь идти на грех, я безжалостен и эгоистичен».

(«Шаранагати», 5.1-2, Шрила Бхактивинод Тхакур)

Поэтому мы и страдаем; и я страдаю из-за этого очень сильно.

Скоро будет праздник ухода Гурудева, я приглашаю все преданных: пожалуйста, не разъезжайтесь после праздника, оставайтесь до дня ухода Гурудева.

Когда я что-то говорю, повторяю слова Гурудева, мне тогда все вспоминается. Теперь наступило адское положение. Гурудев передал мне свой пост, но я не знаю, почему он выбрал меня: в мире так много больших знатоков, экспертов. Я не понимаю, почему он выбрал меня. В настоящее время я сильно страдаю, но я должен терпеть, и я терплю…

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай.

* * *

Абхидхейа: главная практика

9 апреля 2013 года

Что является главной абхидхейей (основной, главной практикой)? Заниматься санкиртана-ягьей под руководством Гуру и вайшнавов — без оскорбений. Это главная абхидхейа. Есть самбандха, абхидхейа и прайоджана: по сути, это означает установить отношение и практиковать. Без практики не будет совершенства.

Благодаря этому процессу могут спастись самые различные оскорбители. Каждый живет по-своему, но есть кто-то, кто все время ведет для нас дневник (записывая весь карма-пхал нашего прошлого и настоящего). Благодаря вайшнава-севе, благодаря Харинама санкиртане этот дневник можно уничтожить, вместе со всем нашим предыдущим карма-пхалом (последствиями кармы). Сейчас у нас есть для этого главная возможность.

Шрипад Джаджавар Махарадж был последним санньяси Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Когда он принимал санньясу, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал ему с улыбкой на лице: «Почему ты боишься? Ты ведь готовишься прыгнуть туда, где не существует страха». Когда прыгаете куда-то, не оглядывайтесь назад: вы знаете, что майа очень сильна, мало-помалу она создает все больше и больше проблем.

Зачем мы занимаемся киртаном? Зачем мы занимаемся служением? Мы должны понимать это, тогда мы обретем счастье через служение. Это и есть главная абхидхейа. Если вы будете следовать абхидхейе правильно (будете заниматься санкиртаной под руковоством Гуру, вайшнавов без оскорблений), то гнева не будет.

У нас так много книг, но мы их не читаем. Мы печатали книги не для того, чтобы использовать их как бумагу для заворачивания чаначур или самос. Когда есть время, читайте книги. Это очень важно.

динере адхика дайа каре бхагаван

кулина, пандита, дханира бада абхимана

«Тот, кто родился в знатной семье, у кого есть знания и богатство, очень гордится собой, но Господь милостив к тому, кто беден и испытывает нужду».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.68)

У всех есть какие-то качества, и эти качества нужно использовать для служения. Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж, как и Гурупад-падма, говорил: «С хорошим человеком любой может сработаться, но кто сможет сработаться с плохим человеком?» С тем, у кого есть хорошие качества, может сработаться любой, но кто может сработаться с сумасшедшим?

* * *

Служение в разлуке

22 апреля 2013 года

Сегодня адхивас (канун) тиробхав маха-махотсава ухода нашего Гурудева...

В беседе с Раманандой Райем Махапрабху спросил:

«духкха-мадхйе кона духкха хайа гурутара?»

«кршна-бхакта-вираха вина духкха нахи декхи пара»

«Из всего, что может быть грустным, что самое грустное?» — «Я не знаю, что может быть грустным, кроме как бхакта-вираха (разлука с преданным)».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.247)

Разлука с преданными — это очень грустно, но иногда через разлуку приходит удовольствие: разлука может сближать.

Кто-то думает: «Тиробхав... Гурудева там больше нет, зачем мне тогда туда ехать?» Это заблуждение, неправильное представление. Гурудев сказал однажды: «Некоторые мои духовные братья перестали приезжать после того, как ушел Шрила Гуру Махарадж. Они думают: „Гуру Махараджа больше нет, зачем туда ехать?“ Но я им на это говорил: у них на самом деле нет отношений с Гуру Махараджем»...

Гурудев до сих пор здесь или нет? Если вы принимаете посвящение, это еще не значит, что у вас есть связь: необходима связь от сердца к сердцу. Необходимо установить связь через служение, через обмен взаимоотношений: таким образом появляются трансцендентные отношения; это не те отношения, которые бывают в этом мире. Когда отец, который дал вам жизнь, умирает, отношения с ним на этом заканчиваются, но когда Гурудев, трансцендентный, божественный учитель, уходит, отношения с ним не заканчиваются: эти отношения продолжаются из жизни в жизнь, они никогда не прекращаются. Это невозможно понять...

Разлука — это другое дело. Разлука не приходит за день. Когда вы каждый день поддерживаете связь со своим Гуру, служите ему, живете с ним, когда у вас есть такие постоянные, непрерывные отношения с ним, тогда постепенно, постепенно появляется разлука.

Гурудев никогда не хотел приезжать на праздник в честь ухода Шрилы Парам Гуру Махараджа... Я тоже не хочу ничего вспоминать о том дне, когда ушел Гурудев, о том, как делали самадхи. Когда я подхожу к его самадхи, у меня все опять всплывает в памяти и я хочу держаться вдалеке, но Гурудев сказал, что если человек следует наставлению Гуру, если исполняет желание своего Гуру, если человек всегда думает о том, как сделать Гуру счастливым, даже после ухода Гуру, то он получит его общение и будет чувствовать радость...

Вы можете отметить уход Гурудева, служить ему, служить вайшнавам и думать, что может доставить ему радость и как устроить его праздник.

Для чего Гурудев оставил нас здесь? Чтобы мы могли прийти на праздник, сказать что-то о его славе, принять прасад и уйти? Наше служение не заканчивается на этом. Мы должны распространять по всему мире то, что сказал Гурудев, то, что Гурудев оставил нам: его книги, его аудио- и видео-записи. То, что мы изобретаем или открываем, не нужно распространять: распространяйте то, что он сказал, то, что он изобрел и открыл — этого достаточно, благодаря этому люди получат благо. Вот что для нас необходимо. Мы должны понять, чего он хотел и чего он не хотел…

* * *

Верность и самоотверженность

9 октября 2013 года

Я не знаю, что мне пойдет на пользу, и я не в состоянии этого понять, но мой Гуру и Кришна знают, что для меня хорошо. Общение — это лучший и самый мощный способ обратить кого-либо. Вы можете совершать множество ошибок, но нужно меняться, исправлять себя. Если человек совершает ошибку и Гурудев его ругает, но из-за эго он этого не понимает и думает, что поступил правильно, тогда это становится проблемой для преданной жизни и служения.

Представьте, у человека есть большой участок земли, и он решает сделать пруд. Он начинает копать в одном месте, но после того, как он прокопал уже метров шесть, к нему подходит другой человек и говорит: «Что ты делаешь? Ты здесь воды не найдешь. Попробуй рядом, метра три отсюда». Человек идет в другое место и начинает копать заново. Спустя какое-то время, еще кто-то подходит и говорит ему: «Ты что! Ты здесь воды не найдешь», — и советует ему копать в другом месте. То же самое повторяется еще много раз. День подходит к концу, и самый первый человек, который дал ему совет, решает пойти посмотреть, что тот сделал за день. Приходит он и видит, что человек выкопал множество ям, но так ничего и не сделал: он не послушался его. Мы не должны быть легкомысленными: не так, что сегодня мы идем в этот Матх, а завтра в другой храм, сегодня мы общаемся с учениками Шрилы Свами Махараджа, а завтра идем к ученикам Нараяны Махараджа или к ученикам Пури Махараджа, — это не целомудрие, это не верность…

Чего вы боитесь? Да, иногда Гурудев может нас ругать, но это для нашей же пользы, потому что мы не знаем, что для нас хорошо, а что плохо. Если вы предаетесь, если у вас есть полная вера в меня, то тогда бояться нечего. Когда Нрисимхадев в гневе, всем страшно, но Прахладе Махараджу не страшно. Может, вы думаете, что это потому что он всего лишь маленький мальчик, но это не так: Прахлада Махарадж не боится, потому что он так сильно верит в своего Господа, он так сильно любит своего Господа, который ему дороже всего на свете: «Господь пришел, почему я должен бояться? Я — Его дитя, Его сын»…

Я читал сегодня в «Гаудия»: когда Кришна ушел из раса-стхали со Шримати Радхарани, Враджа-гопи несколько огорчились в уме, но они не ушли от Кришны, они не оставили свое служение, свою любовь и привязанность: вместо этого они подумали: «Она — самая могущественная, и Она способна подчинить Себе Кришну, поэтому Кришна и выбрал Ее».

Гурудев ругал меня так много раз из-за того, что я делал что-то не так, но я всегда верил, что Гурудев меня не выгонит; даже если бы он и выгнал меня, я, может, ушел бы, поплакал бы немного, но потом бы все равно вернулся обратно. Если вы привязаны к служению ради собственного счастья, а не ради счастья вашего Гуру (если ваше собственное счастье значит для вас больше, чем счастье вашего Гуру), тогда это проблема. Если Гурудев велит мне убраться, я уберусь, чтобы доставить ему удовольствие, но я вернусь. Правильно ведь? Нужно иметь такую верность и веру, а не руководствоваться личными интересами или беспокоиться о собственном счастье.

* * *

Проблемы в служении

2 февраля 2015 года

Однажды две собаки отправились из Калькутты в Экачакру.

Они попытались забежать в поезд или автобус, но их оттуда прогнали, поэтому весь путь до Экачакры им пришлось бежать. Они думали, что доберутся туда дней за семь.

Пробежали они полдня и решили остановиться передохнуть, но местные собаки встали на защиту своей территории и прогоняли их отовсюду, где они пытались остановиться, так что им пришлось бежать дальше. Настала ночь, и они думали переночевать где-нибудь у закрытого магазина, но и там местные собаки подняли лай. Им пришлось уйти. Так они продолжали всё время бежать и, в итоге, добежали до Экачакры за один, а не семь, дней.

Проблемы, неприятности—это не плохо, они на самом деле могут помочь в служении.

* * *

Праздник в Экачакре: привязанность к прасаду

3 февраля 2015 года

В этом году праздник в Экачакре прошел очень успешно и мы очень рады, что смогли дать преданным прасад...

Всё, что я привёз в грузовике отсюда, из Навадвипа, закончилось в день двадаши (паран) — еще до того, как праздник начался. Мне пришлось ехать на рынок в Рампургхат и брать на прокат машину, чтобы привезти бхогу.

Еще вчера (в день после праздника) после дневного арати начали раздавать прасад и продолжали раздавать его вплоть до вечернего арати, до 5-6 часов. Вечером я дал им еще 400 кг риса. Я думал, что кто-то может еще прийти позже вечером, поэтому сказал поварам приготовить 100 кг риса, но пришло не так много людей, и вечером я попросил их замочить оставшийся рис в воде и приготовить 8-10 тазов сабджи. Сегодня утром этот замоченный рис смешали с сабджи и раздавали всем желающим — люди всё съели за несколько часов.

Люди ели даже тухлый рис! Рагхунатх Дас Госвами ел то, что не могли переносить даже коровы, и когда я дал такой прасад людям, они съели и это. Любимое блюдо Хадай Пандита (отца Нитьянанды Прабху) было мури или замоченный рис с баклажановым пюре (баклажан запекается в костре и потом давится с горчичным маслом и чили). У нас не было баклажанов, так что мы приготовили замоченный рис и сабджи — получился очень вкусный завтрак. Сегодня около 500 людей ели это, с радостью.

Нитьянанда Прабху очень милостив к этим людям: они получают прасад и у них есть привязанность к прасаду. Кто-то приходил с протянутой рукой и просил: «Пожалуйста, дайте мне хоть каплю». Вчера к вечеру у нас всё закончилось, все котлы были пустыми, но ещё в 5-6 люди всё приходили и просили каплю прасада.

Если бы они следовали настоящему сознанию Кришна по линии Рупы Госвами, было бы так хорошо. В Бирбхуме хорошая возможность для проповеди сознания Кришны, потому что люди не знают, что такое чистое сознание Кришны. Если кто-то даст им чистую концепцию, было бы хорошо.

Наши ворота всегда открыты—людям нравится это, и даже очень; а мы же полагаемся на Бога, мы верим, что Он всё устроит. Видите, как получилось—никто не ушёл без прасада. Люди приходили, получали простую пищу (даже мадхукори—всё смешанное вместе) и уходили...

Когда люди с любовью служат прасаду, это хорошо. Когда Гурудев не мог присутствовать на каком-либо празднике в Навадвипе, он всегда посылал своего слугу с наказом: «Мне нужен отчет: получают преданные прасад или нет? Хорошо ли раздают прасад?» Он всегда спрашивал об этом, и до того, пока праздник не закончился, он сидел и ждал этого отчета. Раздача прасада очень важна.

Наша команда поваров тоже очень хорошая. Каждый день я звонил им в три часа утра, чтобы они могли начать пораньше—я знал, что если они не начнут в три, то они не закончат вовремя. Так что, я звонил им в три, они разжигали огонь, разогревали котлы и продолжали готовить до пяти часов дня. Видите, сколько у них сил! Они заслуживают похвалу. Весь день они сражались с огнем и мешали по 11 кг в этих огромных котлах.

Толпу невозможно сдержать—поток людей был нескончаемый, люди всё приходили и приходили...

Вопрос: Они приходили из местной деревни (Экачакры)?

Приходили не только из местной деревни, но и из других мест. В Экачакре нет ресторанов, нет отелей, поэтому, голодные, люди приходили к нам в храм за прасадом. Это милость Господа Нитьянанды...

* * *

Господь и джива

3 февраля 2015 года

Только Нитьянанда Прабху и Шримати Радхарани знают, у кого Они примут служение. Не всем выпадает совершить такое служение, для этого нужна великая удача.

Гурудев говорил, что мы практикуем и можем уже быть одной ногой на Вайкунтхе, внутри, но если удача плохая, если есть какие-то оскорбления, то эту ногу могут убрать: нога, которая внутри, может оказаться снаружи. В то же время, по милости Гуру, вайшнавов нога, которая остается снаружи, может также оказаться внутри. Такое тоже бывает. Поэтому мы должны быть всегда осторожны со своим служением, со своим настроением служения и в своей практике.

Вчера мы были очень рады: по милости Гурудева Шримати Радхарани и Нитьянанда Прабху приняли наше служение.

Шрила Бхактивинод Тхакур говорил:

бара духкха паийачхи сватантра дживане

духкха дуре гело о пада-варане

«Я испытывал лишь огромное горе, когда жил независимо. Я принял прибежище Твоих стоп, и все мои страдания ушли».

(«Шаранагати», 21.5)

Почему нам становится грустно? Почему мы чувствуем себя несчастными? Потому что мы хотим жить независимо. Если вы полностью предаетесь Господу, предаетесь своему Гуру, то грусть уйдет, потому что вы будете во всем полностью полагаться на него: тогда у вас не будет вообще никаких проблем, не будет несчастья, ни чего-то еще в этом роде. Когда мы полагаемся на себя и в жизни что-то случается, мы чувствуем себя несчастными, но предавшаяся душа никогда не чувствует себя несчастной. Все происходит по милости и воле Гуру, вайшнавов, Бхагавана. Так что главное — это вера, шаранагати; в духовной жизни необходимо верить в то, что все происходит по воле Бога.

Шрила Гурудев рассказывал как-то раз, что, когда Ом Вишнупада Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа не стало, он думал: «Я один, кто всем будет заниматься? Кто будет копать и сделает самадхи Гуру Махараджа?» Гурудев никому ничего не говорил, никого не приглашал, но он удивился, как много людей пришло в тот день: они помогли сделать самадхи и устроили все необходимое. Гурудев недоумевал: «Кто прислал всех этих людей?»

Гурудев говорил, что человек получает служение по милости Гуру, вайшнавов и Бхагавана, но нужно быть осторожным, чтобы не потерять служение из-за вайшнава-апарадх, сева-апарадх и дхама-апарадх. Будьте всегда осторожны с этим. Мы неосознанно совершаем так много оскорблений. Если у вас в сердце появляется ощущение, что «Я совершаю так много оскорблений», это хороший признак для духовной жизни. Если же из-за эго вы думаете: «Я делаю все правильно, все в порядке», то это совсем не хорошо для жизни практикующего.

Иногда, когда мы практикуем немного дольше, мы начинаем думать, что делаем так много, что сделали так много всего, но Кришна — Верховная Личность Бога, как много мы можем сделать? Мы — простые крошечные души. Когда мы что-то делаем, мы думаем, что сделали так много, тогда в сердце и появляется эго. Это не хорошо для практикующего. В сердце должно прийти чувство, что мы оскорбители, мы наносим так много оскорблений...

Однажды Гурудев был в Дам Дам Парке со многими преданными. Все были очень заняты разными большими служениями. У меня в то время тряслась рука из-за повышенного сахара в крови, и я не мог нормально писать или поставить тилаку. Заметив это, один преданный дал мне палочку для нанесения тилаки. Когда я ставил тилаку, я каждый раз вспоминал его имя. Он сделал маленькое служение (для этого не понадобилось потратить ни одной рупии), но я был очень доволен этим служением. Понимаете? Это несложное дело.

Шриману Нитьянанде Прабху и Шримати Радхарани решать, у кого принимать служение, мы же должны стараться изо всех сил, от всего сердца. Мы должны делать свой долг.

Нужно следовать наставлениям и учению Махапрабху. «Пратихимса тйаджи караха палана»: перестань изводить окружающих, вместо этого заботься о них.

дживана-нирвахе ане удвега на дибе

пара-упакаре ниджа-сукха пасарибе

«Живи, не причиняя никому беспокойства, твори другим добро, не задумываясь о собственном счастье».

(«Гитавали», Шри Шикшаштака, 3.4 , Шрила Бхактивинод Тхакур)

Ради своего собственного счастья, ради удовлетворения своего собственного образа жизни, не причиняйте никакого беспокойства окружающим. Вы должны пожертвовать своей жизнью и отречься от всяческого наслаждения материальными благами ради блага окружающих. Таков должен быть наш долг...

* * *

Лучше служение Гуру

10 февраля 2015 года

Вчера праздник прошел очень хорошо: праздник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Пришло много (около двухста) людей, дом был полон.

Если человек живет нормальной семейной жизнью, то проблем нет. В доме, в котором мы были вчера в полдень, живет семья преданных: муж жил здесь (в Навадвипе) несколько дней, потом женился; жена очень хорошая женщина, она очень сильно помогает ему в духовной жизни. Они очень бедные люди, но по их виду этого не скажешь. У него три брата, два маленьких сына, и родители (ученики Гурудева) тоже живут с ними. Их дом маленький, одна комната и веранда, и еще у них есть небольшой участок земли, где он выращивает овощи (он работает в поле один и продает выращенные овощи). Так он и содержит семью. Один раз в году они проводят вайшнава-севу. У них есть преданность, верность Богу, верность Гуру (целомудрие), и у них нет никаких анья-абхиласита (других желаний), поэтому у них и получается жить без проблем: нет ни недостатка денег, ни трудностей. С другой стороны, вы можете посмотреть на богатых людей, у которых нет преданности Гуру, вайшнавам: они страдают.

Когда мы устраиваем праздник для Гурудева (например, в день его явления), мы предлагаем ему то, что ему нравится, и это приносит радость Гурудеву, но чему Гурудев будет еще больше рад? Чему Прабхупада будет еще больше рад? Когда мы будем проповедовать для него. Гурур-катха прачар корте хабе: мы должны проповедовать, распространять слова нашего Гуру. Мы должны рассказывать людям о нашем Гуру, о сознании Кришны. Это главное. Почему Гауранга Махапрабху был так доволен Нитьянандой Прабху? Потому что Нитьянанда Прабху проповедовал о Гауранге Махапрабху. Это долг чистого ученика: ученик должен проповедовать о своем Гуру, для своего Гуру, а не ради себя или своих собственных интересов.

Если бы Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не пришел, кто бы тогда знал о Шриле Гаура Кишоре Дасе Бабаджи Махарадже? Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур принял у него посвящение, и теперь все знают Гаура Кишора Даса Бабаджи Махараджа. Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур создал множество высокоученых преданных, множество возвышенных преданных, и теперь весь мир знает Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Васу Гхош написал:

йади гаура на ха'та тебе ки ха-ита

кемане дхаритам де

«Если бы Гауранга не пришел, кто бы тогда узнал о настроении Радхарани? Кто бы знал тогда о любви Враджа-баси?» Если бы наш Гурудев не проповедовал по всему миру, кто бы тогда знал о Шриле Шридхаре Махарадже? Настоящий ученик — это тот, кто проповедует концепцию своего Гуру по всему миру...

* * *

Целомудренная преданность прасаду

10 февраля 2015 года

Без служения наша жизнь — ничто, наша жизнь бесполезна…

Место, куда мы ездили, — это место чистой преданности, но не везде место хорошее. Например, в следующую субботу я еду в место ложного отречения, сахаджии.

Есть много разных мест, есть много разных людей и много разных преданных в мире: кто-то предан алкоголю, кто-то Матери Кали, кто-то Господу Шиве и т.д. Есть карма-мишра бхакти, гьяна-мишра бхакти, гьяна-шунья бхакти; чистая преданность (шуддха-бхакти) — большая редкость. К лотосным стопам Гурудева приходят многие, но есть гуру-бхоги, гуру-тьяги и гуру-севи: кто-то использует Гуру, кто-то отрекается от Гуру, и лишь очень немногий процент людей служит Гуру.

У этих деревенских людей так много любви и доброты… Вы видели вчера, как пожилая женщина схватила меня. Это ее преданность. Вокруг было так много людей, но она не постеснялась: с силой схватила и повела меня к себе домой.

Преданный: Она знала Вас прежде?

Да, она много раз приезжала сюда, и я тоже езжу в те места уже лет двадцать. После ухода Гурудева пошли проблемы и я не мог приехать (я отправлял к ним кого-то другого), так что преданные меня ждали. Даже вчера вечером ко мне подходили, просили зайти в гости, но было уже слишком поздно идти в другие дома.

В той местности есть несколько учеников Шрилы Шридхара Махараджа, а так большинство — ученики Гурудева. Сам Гурудев не ездил от дома к дому по Индии. Он ездил на проповедь только в одно место в Бенгалии, в 1990 году, но эти люди потом потеряли веру в своего Гуру. Несмотря на то, что Гурудев останавливался дома у тех преданных, я больше не хожу в тот дом, потому что они не следуют правильной концепции. Даже во времена Гурудева они не приезжали регулярно, не посещали программы и т.д. Я пытался съездить туда пару раз, пытался дать им какое-то благо, но они не приняли этого. Если бы я поехал туда сейчас, мне бы пришлось взять у них стакан воды, но я не могу дать им никакого блага, зачем мне тогда принимать от них воду? Поэтому я туда больше и не езжу.

В этот раз я особо не ходил от дома к дому собирать пожертования и бхогу, мы были только в десяти-двенадцати домах, не более того, и люди сами подходили и давали мне пожертвования. Иногда кто-то с силой вел меня к себе домой, тогда я шел. До этого, когда я был брахмачари, я ходил в восемьдесят домов в день: пятьдесят домов утром, тридцать днем. В этот раз никакого напряга не было. Во времена Гурудева я ходил от двери к двери, от дома к дому, собирал рис, картофель и пр. В то время я еще мог есть много: я ходил в восемьдесят домов, и в каждом доме давали пять-десять расагулл, и мне приходилось есть минимум одну: восемьдесят домов, восемьдесят расагулл…

У людей есть преданность, есть любовь, есть доброта души, и это — наше счастье: прана аччхе йара, сеи хету прачара, пока ты жив, пока в теле теплится душа, ты должен продолжать проповедовать, продолжать проповедническое движение. В один день этому телу придет конец — всему придет конец, все будет уничтожено. Мы всегда помним: «Шарира авидйа-джала джадендрийа тахе кала дживе пхеле вишайа-сагаре: тело — это иллюзорные сети, а материальные чувства (чакшу, карна, насика, джихва, твак, мана, буддхи, аханкара, т.е. глаза, уши, нос, язык, кожа, ум, разум, эго) — это враги; они бросают душу в океан материального бытия».

В следующую субботу мы опять едем на проповедь. Что, устал?

Преданный: Нет, но так много «мисти» (сладкого)...

Чего же ты тогда ешь так много мисти? Не ешь...

Преданный: Они ведь насильно дают.

Не во всех местах…

вишайира анна кхаиле малина хайа мана

малина мана хаиле нахе кршна смарана

«Когда материалист предлагает тебе еду, твой ум загрязняется, а когда ум загрязняется, ты не можешь помнить о Кришне».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 6.278)

Мы не можем есть во всех местах. Иногда я беру только листья Туласи. Если вы едите что-то из рук непреданного человека (карми, гьяни, йоги), то к вам придет после этого реакция. Поэтому мы не едим всю постороннюю еду подряд без разбора. Если живете одни, то можете готовить у себя в комнате, предлагать приготовленное Богу, своему Гуру и принимать прасад: тогда будете счастливы, и преданность у вас тоже будет в порядке.

Не в каждом месте вам будут давать богатый прасад. Некоторые места — места маявади, некоторые места — места ложного отречения, сахаджии. Вы были в месте чистой преданности, а сейчас мы поедем в место ложного отречения: они будут касаться ваших ног, плакать, но для божеств, для Господа или Гуру они не потратят ни одной рупии. Они только показывают ложное отречение. Вы увидите…

Поэтому мы и не принимаем вещи где попало без разбора, даже если это прасад: кто-то предлагает что-то Матери Кали, Матери Дурге, Лакшмми Деви, полубогам и богиням, но мы не принимаем такой прасад. Если мы его примем, то за этим последует реакция. У больших вайшнавов есть сила переварить все что угодно, но мы — практикующие…

* * *

Настоящее учение, настоящая жизнь

12 февраля 2015 года

Гурудев говорил, что вы можете жить где угодно, но не запускайте духовную жизнь. Это самое главное. Наша линия — это йукта-ваирагья (правильное отречение), а не пхалгу-ваирагья (ложное или псевдо-отречение). Необходимо обладать йукта-ваирагьей: где бы вы ни были, самое главное — это как следует практиковать сознание Кришны.

садху-санга, нама-киртана, бхагавата-шравана

матхура-васа, шри-муртира шраддхайа севана

«Следует общаться с преданными, повторять Святое Имя Господа, слушать „Шримад Бхагаватам“, жить в Матхуре и с твердой верой поклоняться божествам».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.124)

Можете жить в семье, это не проблема, но ваша семья должна быть семьей Кришны. Все может идти, как идет, но вы должны понять, что Кришна во главе всего, и жить под руководством вашего Гуру, вайшнавов и Бхагавана. Продолжайте практиковать таким образом, и это станет вашем счастьем.

Вы не знаете, куда вас отправят в следующей жизни, поэтому служение — это наша жизнь, и те двадцать четыре часа, который у нас есть, — это Его время, а не наше. Мы получили это время для того, чтобы служить Богу, служить нашему Гуру, служить нашей миссии, но иногда из-за плохой кармы или из-за плохого общения Майа Деви забирает у нас время и использует его в своем служении.

майаре карийа джайа чхадана на йайа,

садху-гурура крпа бина на декхи упайа

«Майю невозможно преодолжеть при помощи иллюзорного мира (занимаясь майей), облегчение можно получить только по милости Гуру, вайшнавов».

Другого пути нет: без милости Гуру, вайшнавов вы не сможете одолеть, побороть майю. Майа всегда забирает у вас время, но когда из сердца уйдут оскорбления и все плохое, тогда желание служить будет расти с каждым днем и вы будете испытывать большую радость от служения. Это то, что сказал мне Гурудев, и я тоже вижу это.

Необходима милость Гуру. Эта милость прийдет к предавшимся душам, к тем, кто полностью предался и кто жаждет преданной жизни. На самом деле главный вопрос: какую часть своей жизни вы можете отдать своему Гуру? Это зависит от вас: какую часть вашего тела (деха), вашего сердца (прана), вашего ума (мана) и вашей речи вы можете отдать для служения Богу, для служения вашему Гуру? Дживе дайа, Наме ручи, вайшнава сева: как много блага вы можете принести душам (дживам)? Когда вы приносите благо окружающим, вы в то же время приносите благо и самим себе.

Гурудев также говорил, что Гуру помещает семя преданности (бхакти-лата-биджа) вам в сердце, но это семя произрастет во рту. Когда из сердца уйдут оскорбления, эта бхакти-лата-биджа (Святое Имя) появится у вас на устах и вы будете всегда получать удовольствие от повторения Святого Имени. Как понять, что это действительно настоящее Имя? Когда Имя станет танцевать у вас на языке, тогда вы сможете понять, что это — Святое Имя.

«Нама чинтаманих Кршнас чаитанйа-раса-виграха»: Святое Имя трансцендентно, неотлично от Кришны и является воплощением удовольствия и сознания («Ч.ч.», 2.17.133). Нама, рупа, лила, парикара, ваишистйа Бхагавана (Имя, красота, игры, спутники, личность Бога) неотличны от Кришны. Кто обладает силой распространять их? Гурудев говорил, что только Сам Кришна или спутники Кришны могут их распространять. То, что проповедуют или распространяют другие, лишено чистоты, это имитация.

* * *

Продолжайте служение — во что бы то ни стало

21 февраля 2015 года

[В начале Его Божественная Милость обращается к одному из мексиканских преданных, только что приехавших в Шри Навадвип Дхаму:]

Вы очень удачливая душа, потому что Вы находились в обществе Мадхучанды Диди и Шрилы Б.К. Ашрама Махараджа. На самом деле через садху-сангу очищается наше сердце. Мы поем: «Табе то’ гаибо Харинама-сукхе апарадха хабе хата: мы совершаем так много оскорблений, но благодаря повторению Святого Имени устранятся все оскорбления».

Гурудев говорил, что Кришна дал нам время для служения Господу, но, к сожалению, через иллюзорный мир Майа забирает у нас время: Майа использует время, которое принадлежит Кришне, в своих целях. В этом наша большая неудача. Мы получили так много времени для служения Господу, но Майа забирает свою долю. Этого очень трудно избежать, но как бы то ни было, во что бы то ни стало, вы должны задействовать себя в служении Господу. Это очень важно.

Майа всегда будет стараться увести вас от служения, но вы должны насильно оставаться в служении — это пойдет вашей духовной жизни на благо. Иногда нам становится грустно, когда служение уходит от преданных (на самом деле преданные не оставляют служение: служение оставляет их). Служение уходит из-за оскорблений, эго или невезения…

Я не говорю, что все должны оставаться в храме: не у всех есть удача, чтобы жить в храме; вести семейную жизнь (быть грихастхой) — не проблема, но Гурудев говорил, что вы должны жить духовной жизнью, где бы ни находились. Так что, где бы вы ни находились, где бы вы ни жили, вы должны идеально вести духовную жизнь. Это самое главное.

Однажды Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поехал в Муршидабад (Кашим Базар), но ему не позволили читать там лекцию: как только он начинал говорить прямо, его останавливали. Из-за этого Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не принял в том доме даже стакан воды. Он пробыл там три дня, ему давали очень много прасада, но он не ел ничего, кроме листьев Туласи. Он сказал: «Я не пришел к вам домой за вашей едой или деньгами. Я пришел сюда для того, чтобы принести вам благо, но я не смог этого сделать, поэтому я не хочу переводить ваш рис».

Гурудев говорил, что в различных странах преданные должны проповедовать и практиковать под руководством старшего санньяси, старшего вайшнава, и он много раз упоминал имена Шрилы Ашрама Махараджа, Шрилы Джанардана Махараджа, Шрилы Тривикрама Махараджа, Шрилы Авадхута Махараджа. Я всегда очень радуюсь, когда вижу или слышу, что они это делают, что их служение до сих пор продолжается, и день за днем, год за годом оно увеличивается и вместе с этим растет и наша семья. Вы присылали мне фотографии, отчеты, и я это вижу.

В прошлом году по милости Гурудева (это тоже была его милость) я не смог пойти на парикраму, но я не вижу в этом проблемы. Я все равно получил силы благодаря этому: когда я пришел сюда в последний день парикрамы, я был очень рад. Это также было уроком для меня: каждый год я совершал эту парикраму, почему Гурудев остановил меня в прошлом году? Это было его желанием, желанием Кришны. В какие бы условия Кришна ни помещал нас, мы должны быть рады. Это главное.

Вы собираетесь или уже приехали на праздник Гаура-пурнима, в любом случае вы должны продолжать свое служение. Если кто-то хочет остаться в Индии дольше, у меня нет возражений. У нас есть множество других храмов, вы можете жить в любом из них: в Экачакре, Калькутте, Навадвипе, Вриндаване, Пури и других местах. Это ваш храм, и день за днем, по милости Гурудева все растет и увеличивается. Вы можете посмотреть в интернете: каждый год проходит по несколько церемоний установки божеств. В прошлом месяце, в январе, по милости Гурудева состоялась установка божеств Шри Шри Гаура Нитьянанды Гандхарвы Говинда-сундара в Ганга-сагаре…

Я всегда с вами, и я всегда хочу служить, хочу, чтобы мы служили миссии Гурудева вместе. Это мое желание. Я хочу, чтобы мы вели нашу миссию вместе, хочу, чтобы проповедь продолжалась повсюду и с радостью. Я буду очень этому рад. Два-три года назад кто-то из преданных сказал мне, что «западная» парикрама должна проводиться отдельно от «индийской» парикрамы. Я сказал нет. Гурудев не велел мне этого делать, и Шрила Бхактивинод Тхакур говорил, что люди «темного» цвета и люди «белого» цвета будут вместе: будут петь и танцевать по Гаура-мандале вместе.

В этом году я также купил участок в Маяпуре рядом с Йогапитхом, местом рождения Махапрабху. Я хотел раздавать там прасад в первый день парикрамы, но земля еще не разровнена, поэтому будет трудно соорудить пандал, а преданные заболеют, если будут сидеть под палящим солнцем, поэтому я не стал рисковать в этом году. Я могу показать вам эту землю во время Гаура-пурнимы. После этого я также планирую открыть центр в Нрисимха-палли: я купил там землю прямо рядом с храмом Нрисингхадева.

* * *

Сильнейшая вера в Гуру

Шри Навадвип Дхам, Индия

22 февраля 2015 года

Шри Чайтанья Махапрабху всегда учит нас, всегда показывает на Своем собственном примере.

Махапрабху принял Гуру. Когда Его отец оставил тело, Он пошел в Гаю, чтобы провести последние обряды для отца, но, когда Он увидел там Ишвару Пури, Он очень обрадовался:

прабху бале: «гайа-йатра сапхала амара»

йата-кршна декхилана чарана томара»

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 17.50)

«Я пришел в Гаю и теперь обрел всю удачу, все благо — все стало успешным, потому что здесь Я обрел Гуру».

Есть еще одно очень красивое высказывание Махапрабху об Ишваре Пури:

«самсара-самудра хаите уддхараха море

еи ами деха самарпилана томаре»

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 17.54)

«Я все время плыву по этому океану материального мира (самсара-самудра)... Прабху, пожалуйста, спаси Меня из этого мира. Пожалуйста, спаси меня. Я полностью предаюсь Твоим лотосным стопам — я отдаю тебе все: мана, прана, деха, свое сердце, жизнь, тело — все». Это самое главное.

Когда вы полностью предаетесь своему Гуру, у вас должна быть вера в то, что «У меня нет сил, но мой Гуру обладает очень большой силой, он может спасти меня. Я несовершенен, но Гурудев совершенен, и он может сделать меня совершенным». Это главное. «Гурудев может сделать меня совешенным» — необходимо обладать такой верой. Возможно, во мне нет всех должных качеств, но Гурудев — преданный, который обладает всеми совершенными качествами, он великий вайшнав, поэтому если я буду находиться в его обществе, если я буду хранить веру в него, он может дать мне все. Для духовной жизни необходимо обладать такой верой, таким настроением.

Качество нашей преданности зависит от веры. Есть четыре вида веры: камала-шраддха, таранга-шраддха, дридха-шраддха, судридха-шраддха (слабая, немного посильнее, сильнее и самая сильная вера). Харидас Тхакур обладает сильнейшей верой. Харидаса Тхакура избивали, велели ему не говорить «Харе Кришна!», но Харидас Тхакур лишь кричал в ответ: «Харе Кришна!» Его били, а он кричал: «Харе Кришна!» В конце концов он лишился чувств и пал, словно замертво: те, кто били его, подумали, что он умер, и заплакали... Необходимо обладать такой сильнейшей верой.

йе йатха мам прападйанте, тамс татхаива бхаджамй ахам

мама вартманувартанте, манушйах партха сарвасах

«Как люди предаются Мне, так Я их и вознаграждаю. Будучи высшей целью всех путей, Я являюсь целью, к которой стремятся все. О Партха! Все идут по Моим путям».

(«Шримад Бхагавад-гита», 4.11)

Прахлада Махарадж — бхакта в настроении шанта-расы. У него нет ничего, но он верит в Хари: «Хари может защитить меня, никто не сможет причинить мне вреда. Отец может делать все, что ему угодно, мой Хари защитит меня». Нужно всегда хранить такую сильнейшую веру. Гурудев приводит еще один пример веры, я рассказывал о нем много раз. Вы идете с Гурудевом по дороге и вдруг видите змею: «Гурудев! Тут большая змея!» — кричите вы, а Гурудев говорит: «Нет, это всего лишь кусок веревки». И вы должны в это верить. Если у вас есть такая вера, то вы будете успешны в духовной жизни.

Придет так много проблем, но вы все равно можете прийти к Богу, можете обрести свое положение, если будете хранить сильнейшую веру в Гуру. Он может дать вам все, но наша проблема в том, что мы не может по-настоящему, на 100%, предаться Гуру…

* * *

Ум и сердце: будьте осторожны

Шри Навадвип Дхам, Индия

22 февраля 2015 года

Мы хотим подчинить себе весь мир, но не можем подчинить себе самих себя: внутри нас так много врагов, которые чинят нам препятствия в духовной практике. Вожделение, гнев, жадность и так далее: внутри нас так много материальных врагов, и каждый из них тянет в свою сторону. Если мы будем находиться в хорошем обществе, в садху-санге, то это постепенно разрешит эти проблемы, в противном же случае они только будут постепенно, постепенно расти. Если у вас в сердце появляется какое-то материальное желание, его нужно устранять с самого начала, иначе день за днем оно будет расти, и вы в итоге падете, забросите духовную жизнь. Нужно быть всегда начеку.

майаре карийа джайа чхадана на йайа

садху-гурура крпа бина на декхи упайа

«Иллюзию невозможно одолеть при помощи майи (занимаясь майей). Получить спасение можно только по милости Гуру и вайшнавов».

Без милости Гуру, вайшнавов, Бхагавана, майю невозможно предолеть.

У нас есть двадцать четыре часа, но эти двадцать четыре часа — время Кришны, а не наше. Даже если вы на одно мгновение подумаете о чем-то, что не связано с Кришной, если ум уйдет куда-то в сторону, это плохо для вас же самих. Всегда думайте о Боге, думайте о своем Гуру, думайте о Кришне.

Кто мне друг? Кто мне враг? Я сам себе друг, я сам же себе и враг. Если я не могу принести благо самому себе, кто это сделает за меня? Вы должны делать то, что идет на пользу, приносит благо: для этого нужно сделать шаг к Богу, тогда Кришна сделает десять шагов к вам, но первый шаг должны сделать вы. Продолжайте практиковать таким образом, и вы в конечном счете будете успешны в духовной жизни.

«Томара севайа йата хайа духкха, сео та’ парама сукха» («Шаранагати», 16.4): в ходе служения вы столкнетесь с огромным количеством несчастья и проблем (всем не угодишь, поэтому проблемы неизбежны), но не бросайте свое служение в такие моменты. Вы понимаете? Постарайтесь быть привязанными к своему служению.

Гурудев всегда говорил, что все делают какое-то служение, но лишь у немногих есть привязанность к служению. Привязанность к служению, т.е. сева-асакти, — это хорошо и это должно быть. Если вы привязаны к своему служению, тогда вы будете счастливы, вы будете всегда довольны, вы будете думать: «Я хочу сделать больше, я хочу сделать больше...» Появится такое настроение. Если же у вас в сердце есть материальные желания (если вы в глубине души хотите получить освобождение, наслаждаться или эксплуатировать), тогда вы не обретете счастье — вы будете что-то делать, но из-за этих желаний в сердце вы не будете испытывать счастье. Махапрабху говорил:

бхукти-мукти ади-ванча йади мане хайа

садхана карилео према утпанна на хайа

«Если в сердце у вас есть желание наслаждаться, получить освобождение или что-то еще, то, даже если вы будете практиковать сознание Кришны, вы все равно не получите настоящей любви».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.175)

В нас появляется гордыня и желание получать удовольствие, но кто всем наслаждается на самом деле? Наслаждающийся — Кришна. Мы не те, ради чьего удовольствия существует все вокруг. Точно также мы не можем ни от чего отречься. Кому принадлежит то, от чего вы собираетесь отречься? Вам ничего не принадлежит, невозможно бросить что-то, отречься от чего-то, что принадлежит другому. Все принадлежит Кришне, и все существует для служения Кришне. Кто-то думает, что он бхоги (наслаждающийся), кто-то думает, что он тьяги (отрешенный), но никто не может быть ни наслаждающимся, ни отрешенным. Поэтому и говорится: «Бхога тьяга, тьяга тьяга: отрекись от наслаждения и отрекись от отречения». Это нужно четко понимать.

* * *

Настроение слуги (Говинда)

Шри Навадвип Дхам, Индия

22 февраля 2015 года

Для служения Богу, для служения Гуру вы можете совершить оскорбление, но ради собственного наслаждения вы не можете совешать никакие оскорбления. Шри Чайтанья Махапрабху показал это на примере Говинды, вы слышали об этом из «Чайтанья-чаритамриты».

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху танцевал и пел весь день. К ночи Он так устал, что заснул в дверном проеме Своей комнаты. Говинда, Его слуга, каждый день массировал Ему стопы, но в этот раз он не мог зайти в комнату. Он попросил Махапрабху:

— Прабху, не могли бы Вы подвинуться? Мне нужно пройти внутрь…

— Нет, Я не могу. Я очень устал…

— Но я делаю это служение каждый день, как же сегодня?

— Это твое дело. Будешь ты делать это служение или нет, это твое дело…

Это и называется искренностью: если я что-то делаю, я должен делать это каждый день. Кто-то занимается пуджей (поклонением) один день, а потом перестает, но, если у вас божество, если у вас дома алтарь, вы должны поклоняться каждый день. Если вы предлагаете что-то божеству или на алтаре, вы должны делать это каждый день: вы едите каждый день, вы ходите в туалет каждый день, и кормить свое божество вы должны тоже каждый день. Вот что такое искренность.

Говинда служил Махапрабху каждый день, но в тот день Махапрабху не дал ему войти в комнату. Говинда думал: «Как же так? Я делаю это служение каждый день, а сегодня я должен остановить мое служение? Нет!» Что он сделал? Он постелил свою уттарию (предмет одежды, который носится под левой рукой и через правое плечо или как накидка на верхней части туловища) на тело Махапрабху, перешагнул через Него, затем собрал пыль, которая упала с его ног, и положил ее себе на голову.

Закончив массировать стопы Махапрабху, Говинда остался в комнате и задремал. Махапрабху отдохнул очень хорошо, а когда проснулся в полночь, то увидел, что Говинда был все еще в комнате.

— Почему ты все еще здесь?! Почему ты не пошел принять прасад и отдохнуть? — спросил его Махапрабху.

— Как мне пройти? Вы же лежите в проходе.

— А как ты вошел?

— Тогда я вошел для Вашего служения, но ради своего собственного наслаждения (чтобы поспать, поесть) я не могу перешагнуть через Ваше тело.

Это настроение слуги…

Так Махапрабху учит нас на примере Своих преданных. На этом примере вы можете понять, что на оскорбление можно пойти ради служения, а не ради собственного наслаждения.

* * *

Настроение слуги (два ленивых ученика)

Шри Навадвип Дхам, Индия

22 февраля 2015 года

Я слышал эту историю от ученика Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура по имени Бхакти Кумуд Шанта Госвами Махарадж. Я видел его в 1995 году, когда он приходил сюда на юбилейный праздник в честь столетия Шрилы Шридхара Махараджа. Тогда он и рассказал эту историю.

Однажды один гуру построил храм. В храме жили два ученика: один готовил, другой проводил пуджу. Каждый день брахмачари ругались друг с другом. Один говорил: «Я делаю больше служения!» Другой говорил: «Нет, я делаю больше! Ты ничего не делаешь!»

Однажды они стали ругаться перед Гуру. Гурудев спросил у них: «Что случилось?» Один из учеников ответил: «Гурудев, я режу овощи, я предлагаю бхогу. Я все делаю, а он только звонит колокольчиком и делает подношение божествам. Он ничего не делает! И о Вас я еще тоже забочусь». Другой ученик возразил: «Не правда, я тоже забочусь о Гуру!» Гурудев выслушал их и сказал: «Хорошо, тогда я разделю свое служение между вами. Перед тем, как принять душ, вы будете массировать мне ноги с горчичным маслом. Ты будешь массировать мою правую ногу, а ты будешь массировать мою левую ногу».

В один день один из слуг заболел и не смог прийти, а другой брахмачари массировал только левую ногу Гуру. Гурудев спросил его:

— Почему ты массируешь только левую ногу? Почему никто не массирует правую ногу?

— Гурудев, Вы сказали, что это не моя нога; это его нога.

— Ах вот как? Его нога, значит? Разве это не моя нога? Тогда я отломаю ее!

Такое вот качество слуги…

Мы всегда ленимся, хотим вести себя точно также, но мы не осознаем, что Кришна всегда идет к тем, кто делает сужение. Гурудев говорил, что, если вы будете служить преданным, Кришна будет служить вам. Гурудев сказал это, и я верю в это на 200%.

Таким должно быть наше настроение служения. Мы должны вступить на планету севы (служения), и мы должны попасть туда через хорошее общение, через шраванам, киртанам. Мы должны практиковать как следует…

* * *

Шри Мадхавендра Пурипад

Шри Навадвип Дхам, Индия

2 марта 2015 года

Каждый год на второй день парикрамы, на Гаура-двадаши, мы отмечаем этот день: праздник в честь ухода Шри Мадхавендры Пурипада. Шрила Мадхавендра Пурипад является корнем бхакти-калпа-врикши (древа преданности, исполняющего желания). В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Ади-лиле, говорится:

джайа шри мадхавапури кршна-према-пура

бхакти-калпатарура тенхо пратхама анкура

«Слава Мадхаву Пури, обители любви к Кришне, в нем берет свое начало росток божественного древа преданности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 9.10)

Он — анкура, корень бхакти-калпатару (древа преданности, исполняющего все желания). Чайтанья Махапрабху также говорил Нитьянанде Прабху о Шри Мадхавендре Пури:

прабху кахе: «нитйананда, караха вичара

пури-сама бхагйаван джагате нахи ара»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.171)

«Нитьянанда, Ты можешь судить об этом сам: в мире нет никого, чья бы удача могла сравниться с удачей Мадхавендры Пури!»

«дугдха-дана-чхале кршна йанре декха дила

тина-баре свапне аси' йанра агья каила»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.172)

«Он очень удачлив: Кришна лично приходил к нему, Он принес ему молоко, а также Он три раза являлся ему во сне». Три раза, не просто раз: один раз Кришна пришел с молоком, в другой раз Он пришел, чтобы попросить его принести малайский сандал из Нилачалы, а в третий раз Он пришел к нему, чтобы сказать, что сандал не нужно было нести во Вриндаван, вместо этого он мог предложить его Гопинатху.

«йанра преме васа хана праката хаила

сева ангикара кари' джагата тарила»

«Плененный любовью Мадхавендры Пури, Кришна лично явил Себя перед ним (в форме божества Гопала), и, приняв его служение, Он освободил весь мир».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.173)

Кришна принял от него служение, и, более того, для него Кришна (сам Бог!) украл кшир (сладкое сгущеное молоко, известное также как амрита-кели):

«йанра лаги' гопинатха кшира каила чури

атаева нама хаила „кшира-чора“ кари'»

«Для него Гопинатх украл кшир, сгущеное молоко, заработав Себе благодаря этому имя „Кшира-чор“ („Тот, кто крадет кшир“)».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.174)

Когда Мадхавендра Пури отправился во Вриндаван, он пошел один. Он часто сидел у Говинда-кунды, повторял Святое Имя и никогда никого не просил ни о чем: если ему давали что-то, он принимал это, иначе же он постился. Так он проводил свои дни.

Однажды вечером к нему подошел мальчик с молоком. Он сказал: «Мадхав, Я слышал, что ты ничего не ел весь день... Женщины приходили на Говинда-кунду принять омовение и за водой, и они сказали, что тут сидит санньяси и что он ничего не ест. Поэтому Я принес тебе молока». Мадхавендра Пури удивился и начал задавать Ему множество вопросов: «Кто Ты? Где Ты живешь?» и так далее, но мальчик ответил: «Сначала выпей молоко, Я вернусь позже за горшком». Мадхавендра Пури выпил молоко и подумал: «Это нектар, это не простое молоко! Я пил молоко много раз, но я никогда не пробовал такого молока!» Он все ждал, когда вернется этот мальчик. Когда он в итоге заснул, он увидел сон: тот же самый мальчик пришел к нему и сказал, что много лет назад прапаутра (правнук) Кришны установил божество Говардхана-дхари Гопала, но когда мусульманские млечхи разрушили храм, пуджари спрятал это божество в джунглях. Он велел ему отыскать это божество и забрать Его оттуда:

баху-дина томара патха кари нирикшана

кабе аси' мадхава ама карибе севана

томара према-васе кари сева ангикара

даршана дийа нистариба сакала самсара

«Я много дней наблюдаю за тобой, думая: „Когда же Мадхав придет и будет служить Мне?“ Плененный твоей любовью, Я явлюсь в этом мире, буду принимать служение и освобожу весь мир».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.39-40)

«Я много дней ждал, когда придет тот, кто будет Мне служить. Я ждал тебя, Мадхав». Можете себе представить, что такое любовный поиск потерянного слуги...

На следующий день Мадхавендра Пури собрал жителей деревни, и, вооружившись различными инструментами, они все вместе пошли в джунгли, прорубая путь к месту, которое Мадхавендре Пури указал Гопал. Раскопав землю, он в итоге нашел божество Гопала. Затем он установил божество в храме наверху Говардхана. Какое-то время спустя Гопал снова пришел к Мадхавендре Пури во сне и попросил у него служение: «У меня горит все тело, потому что Я так много лет страдал в джунглях от холода, жары и дождей. Пожалуйста, принеси из Нилачалы сандал. Только ты сможешь это сделать».

Следуя приказу, Мадхавендра Пури отправился в путь в Нилачалу (Пури). По пути он остановился в Шантипуре, в доме Адваиты Ачарьи. Увидев его, Адвайта Ачарья подумал: «Это не простой человек, это великая личность!» Он омыл и массировал стопы Мадхавенды Пури... Мадхавендра Пури пробыл у него несколько дней, и в это время Адвайта Ачарья принял у него посвящение. Мадхавендра Пури является частью нашей ученической преемственности (вы знаете, что Ишвара Пури принял посвящение у Мадхавендры Пури, а Махапрабху принял посвящение у Ишвары Пури), и он является калпа-врикша-мула, корнем древа преданности, исполняющего все желания.

После Шантипура Мадхавендра Пури пришел в Ремуну. Там он увидел Гопинатха и очень обрадовался, увидев, как Ему поклоняются. Он спросил у пуджари: «Какую бхогу Вы предлагаете Гопинатху?» Пуджари ответил, что каждый день предлагает двенадцать горшочков амрита-кели (кшир, или сгущеное молоко). Сначала Мадхавендре Пури захотелось попробовать этот кшир: «Если мне удастся попробовать его, тогда я смогу готовить его и для моего божества Гопала во Вриндаване», но затем он подумал: «Нет! Это мой язык хочет попробовать его, это большое оскорбление! Это не хорошо!» С такими мыслями он ушел из храма и пошел на рыночную площадь. Он шел, горько плача и повторяя Святое Имя.

В ту ночь, в полночь, Гопинатх сказал Своему пуджари во сне: «Я спрятал горшочек кшира у Себя под одеждой. Мой преданный Мадхавендра Пури здесь, он повторяет Мои Имена около храма, возьми этот кшир и дай его ему». Пуджари пошел искать Мадхавендру Пури. Он шел по улице и кричал: «Где этот Мадхавенда Пури? Гопинатх украл кшир для тебя!» Когда он пришел на рынок, он увидел санньяси, который повторял Святое Имя и плакал. Он понял, что это, должно быть, и есть Мадхавендра Пури: «Это ты Мадхавендра Пури? Гопинатх украл горшочек кшира для тебя!» Мадхавендра Пури взял кшир и раз за разом начал прикладывать его ко лбу. Его охватило такое сильное чувство радости, что он лишился чувств: «Гопинатх так милостив! Он прислал для меня прасад!» Он принял прасад, а затем разбил глиняный горшочек, завязал его в своей одежде и каждый день по чуть-чуть ел его... После этого, зная, что к нему придет пратиштха, он решил не оставаться в Ремуне и продолжил путь в Нилачалу, Пури...

Вот как Мадхавендра Пури служил Кришне... Если вы будуте служить преданным, Кришна придет служить вам, так что вы можете понять, какой силой обладал Мадхавендра Пури.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» нигде не написано, встречался ли Махапрабху когда-либо с Мадхавендрой Пури. Когда Махапрабху появился, Мадхавендра Пури был уже в преклонном возрасте, но Вриндаван Дас Тхакур написал в «Шри Чайтанья-бхагавате» немного о встрече Мадхавендры Пури с Нитьянандой Прабху:

мадхава-пурире декхилена нитйананда

тата-кшане преме мурччха хаила нишпанда

нитйананде декхи' матра шри-мадхава-пури

парила мурччхита хаи' апана' пасари'

«Как только Нитьянанда увидел Мадхава Пури, Он тут же упал наземь без чувств, испытывая экстаз божественной любви; и как только Шри Мадхава Пури увидел Нитьянанду, он тут же упал наземь без чувств, полностью забыв себя».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 9.158-159)

мадхавендра-прати нитйананда махашайа

гуру-буддхи вйатирикта ара на карайа

«Нитьянанда Махашая смотрел на Мадхавендру не иначе как на Гуру».

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 9.188)

джанилу кршнера крпа аче мора прати

нитйананда-хена бандху паину самхати

йе-се-стхане йади нитйананда-санга хайа

сеи стхана сарва-тиртха-ваикунтхади-майа

(«Шри Чайтанья-бхагавата», Ади-кханда, 9.183-184)

Махавендра Пури сказал Нитьянанде Прабху: «Я обрел милость Кришны, потому что я соприкоснулся с Нитьянандой Прабху! Куда бы Нитьянанда Прабху ни шел, это место становится ваикунтха-майа (полностью трансцендентным)».

Совсем незадолго до того, как Мадхавендра Пури оставил тело, он все время повторял эту шлоку:

айи дина-дайардра натха хе

матхура-натха кадавалокйаше

хрдайам твад-алока-катарам

дайита бхрамйати ким каромй ахам

«О милосердный Господь, бесконечно милостивый к обездоленным! О Повелитель Матхуры! Когда же я вновь увижу Тебя? Тебя нет, и мое разбитое сердце не знает покоя. Любимый, что же мне теперь делать?»

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.197)

Бхагаван Гаурасундар всегда лишался чувств, когда повторял эту шлоку...

Джай Шри Мадхавендра Пурипад ки джай!

* * *

Далеко, но близко

Шри Навадвип Дхам, Индия

5 марта 2015 года

Сегодня очень благоприятный для нас день, потому что мы находимся здесь по милости Гурудева. Без его милости мы не можем присутствовать здесь. Каждый год мы думаем, что в следующем году присоединимся к этому празднику [Гаура-пурнима], но только Кришна знает, сможем мы присоединиться или нет. Только по милости Гурудева, по милости Махапрабху мы можем быть здесь. Мы не знаем ничего о том, что произойдет завтра, поэтому мы должны отмечать этот праздник сегодня.

Мы собираемся отмечать праздник, в нем все примут участие: все участвуют в подготовке к празднику, к программе. Уже приехало много преданных, много санньяси, и даже для тех, кто еще не приехал, тоже будет место. Кто-то из преданных звонил мне, кто-то писал мне: у кого-то проблемы личного характера, у кого-то финансовые сложности или проблемы с визой. Много что случается, но и они тоже помнят о празднике Чайтаньи Махапрабху, и сейчас современная эпоха: все могут увидеть этот праздник через интернет. Даже если кто-то живет в другой стране, в другом месте, но помнит об этом празднике, то он обретет благодаря этому сукрити. В этом их надежда.

Гурудев также говорил, что вы можете жить в другом месте, но если вы думаете о святой Дхаме, о святом месте, о Навадвипе, о вашем Гуру, то вы обретете общество вашего Гуру. Вам не нужно всегда сидеть подле Гуру или всегда быть рядом с ним: вы можете служить Гуру и издалека, это тоже хорошо для вас.

* * *

Дар Гуру

Шри Навадвип Дхам, Индия

5 марта 2015 года

Вы можете без труда понять, что то, что дал нам Гауранга Махапрабху, — немыслимо, невообразимо. Никто не мог дать то, что дал Он, и никто не сможет этого дать, но что-то мы можем понять через нашу Гуру-парампару, через Гурудева. Я утром говорил:

йади гайра на ха'та табе ки ха-ита

кемане дхаритам де

радхара махима, према-раса-сима

джагате джаната ке?

(Шрила Васудев Гхош Тхакур)

«Если бы Гауранга не пришел, кто бы тогда смог рассказать нам о славе Радхарани?» Мы также можем сказать, что если бы Гурудев не пришел, кто бы тогда смог рассказать нам о славе Гауранги?

тава ниджа-джана кона махаджане

патхаийа диле туми

«Господи! Я, жалкий грешник, пал в этот материальный мир, но Ты послал великую душу, Своего спутника (чтобы спасти меня)».

(«Емона дурмати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

(ек бар) дайа кари' море патита декхийа

кахила амаре гийа

охе дина-джана шуна бхала катха

улласита ха'бе хийа

«При виде меня, такого падшего, он из сострадания подошел ко мне и сказал: „О смиренная душа, услышь это чудесное послание, и твое сердце возликует“».

(«Емона дурмати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Кришна послал к нам Гуру, и Гуру, видя, что я очень падшая душа и предаюсь ему, пришел, чтобы спасти меня. Если вы предадитесь Богу, то вы сможете Его узнать, в противном же случае кто может понять Гуру? Даже Сарвабхаума Бхаттачарья не мог понять, кем является Махапрабху.

Кто может узнать Гуру? Кто может узнать Махапрабху? Гуру нельзя увидеть, разглядеть материальными глазами, но у вас внутри есть другие глаза, и если вы этими внутренними глазами предаетесь Гурудеву и сможете его увидеть ими, тогда вы поймете, кто такой Гуру, в противном же случае вы не сможете понять ни Гурудева, ни Гаурангу — вообще ничего.

* * *

Пища для размышлений

Шри Навадвип Дхам, Индия

8 марта 2015 года

Для того, чтобы быть вайшнавом, нужно повторять Святое Имя:

трнадхика хина, дина, акинчана чхара

апане манаби сада чхади' аханкара

«Нужно быть смиренным, терпеливым, относиться к другим с уважением и оставлять эго». Если кто-то не обладает этими качествами, то он не имеет право (адхикара) повторять Святое Имя: настоящее Святое Имя не придет.

анйабхиласита шунйам гьяна-кармадйанавртам

анукулйена кршнанушиланам бхактир уттама

«Высшая преданность — это та преданность, которая приносит удовлетворение Господу Кришне и которую не заслоняют оболочки никаких стремлений вроде корыстной деятельности или знаний».

(Шри Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.11)

Анйа-абхилаша. Шрила Рупа Госвами сказал, что другого пути нет: если вы храните полную верность, то ваш ум и все остальное должно идти в одну сторону. Это очень важно. Ваш фокус должен быть обращен на главный путь, но в настоящее время ваш ум направлен в разные материальные стороны. Если вы будете давать много пищи уму, то ум станет сильным. Вы думаете, что ум хочет одно, хочет другое, и всегда даете пищу своему уму — в итоге он становится сильным и может увести вас от служения, забрать из сознания Кришны. Поэтому необходимо контролировать ум, контролировать язык.

Я много раз говорил, что, когда Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж только присоединился к храму, он шесть месяцев принимал прасад с листьями нима. Он укрощал свой язык: «Ты всю жизнь так много наслаждаешься, теперь же я наказываю тебя. Теперь минимум шесть месяцев ты должен есть ним». Таким образом он контролировал свой язык.

Если будете отдавать свой ум, свое сердце материальным вещам, то эти материальные вещи (вишайа) всегда будут оставаться с вами. Не давайте пищу своему уму: если вы станете давать уму пищу, он станет сильным и может увести вас от служения. Об этом и говорил Парам Гуру Махарадж Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж.

Если вы сегодня делаете то, что хочет ваш ум, то завтра это будет еще что-то, на следующий день еще что-то, поэтому ум и нужно контролировать. Вы должны практиковать сознание Кришны таким образом.

В нашем распоряжении пять видов имущества: чакшу, карна, джихва, насика, твак (глаза, уши, язык, нос и кожа), и мы должны правильно их использовать, иначе, если не пользоваться ими правильно, они становятся бесполезными. Глаза должны видеть только хорошее, должны видеть облик божеств; уши должны слышать только Кришна-нам, Кришна-катху; язык должен повторять Святое Имя и принимать прасад и т.д. Если вы не будете принимать прасад, вы не сможете контролировать прапанчу: без прасад-севы вы не сможете контролировать чувства.

прасада-сева карите хайа,

сакала прапанча джайа

«Почитая прасад Господа, я одолею любую материальную иллюзию».

(«Шуддха-бхаката», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Вы должны контролировать индрийа (чувства): принимайте прасад, повторяйте Святое Имя и т.д. Поддерживайте свою практику таким образом…

* * *

Качества управляющего храмом

Шри Навадвип Дхам, Индия

8 марта 2015 года

Не нужно знать тома писаний, не нужно читать так много книг, не нужно становиться настоящим гуру или великим вайшнавом. Гурудев сказал одно: для того, чтобы управлять храмом, не нужно быть большим гуру, не нужно читать тома писаний. Человек может и не знать так много писаний, но если он обходителен с другими, если в нем есть хорошие качества: смирение, терпение, если он относится к окружающим с уважением, симпатией, любовью и нежностью, то из него может получиться хороший управляющий. Дело несложное, это не какой-то большой вайшнавизм.

Иногда, будучи менеджером, приходится ругать других, но не у всех есть достаточно удачи, чтобы быть в состоянии терпеть, когда их ругают. Редко когда найдется человек, который может терпеть, когда его ругает Гурудев.

Когда Махапрабху очень сильно отругал Джагадананду Прабху и стал хвалить Санатану Госвами, то Санатана Госвами заплакал. Он сказал: «Какой же я плохой человек! Как я неудачлив, что Махапрабху дает мне горькое, а ему (Джагадананде Прабху) сладкое».

Так что лишь очень удачливая душа может переварить, когда его ругает Гурудев, поэтому менеджеру необходимо обладать терпением.

Я только что говорил: кто может повторять Святое Имя? кто обладает правом повторять Святое Имя? Лишь те, у кого есть эти качества: кто способен терпеть, кто способен быть смиренным, кто способен относиться к окружающим с уважением, — может повторять Святое Имя…

* * *

Маха-мантра и бхаджаны

Шри Навадвип Дхам, Индия

8 марта 2015 года

Вчера ко мне пришла одна девушка и начала спорить: «Шри Чайтанья Сарасват Матх следует в основном Гуру, а ИСККОН следует в основном Кришне, поэтому я не хочу здесь жить». Что я могу поделать? Такова основная концепция здесь: Кришна приходит в этот мир в облике Гуру.

Мы не следуем Мирабаи, потому что, как сказал Шрила Бхактивинод Тхакур, она следует только Кришне: Мирабаи хочет Кришну без милости Радхарани, но без милости Радхарани получить Кришну невозможно. Кто такая Радхарани? Она дороже всех для Кришны, и, поскольку Гурудев неотличен от Нее, Гурудев также дороже всех для Кришны. Это наша концепция.

Девушка проспорила со мной час и в конце сказала, что некий Махарадж послал ее ко мне: получи, говорит, у Ачарьи Махараджа разрешение, чтобы я дал тебе второе посвящение. Я сказал ей, что не могу этого сделать, это не моя обязанность: они могут делать, что хотят, я человек занятый и не могу тратить на это свое время.

Они также говорят, что мы поем так много бхаджанов, а они в основном повторяют и поют Харе Кришна маха-мантру. Я сказал ей, что мы не хотим повторять очень много Нама-апарадхи: мы хотим совершать меньше Нама-апарадх. Мы поем много песен (песни из «Шаранагати», песни Бхактивинода Тхакура, Нароттама Даса Тхакура и других вайшнавов), потому что это необходимо для практики сознания Кришны, необходимо для того, чтобы быть смиренным, терпеливым и относиться с почтением к окружающим. У нас нет этих качеств, но если мы будем петь и петь эти песни, то однажды смирение, терпение и почтение к другим появятся. В этом наша надежда.

Если кто-то говорит: «У меня есть смирение, почтение, я отношусь к другим с почтением — во мне есть эти качества», то они врут. Мы не можем сказать, что у нас есть такие качества. Вы не можете сказать, что вы великий вайшнав или что вы становитесь вайшнавом, — это ложь. Мы все время даем своему уму пищу, и ум становится сильным. Ум может в любое время забрать нас, увести нас из сознания Кришны. Великие преданные сильно расстраиваются, когда тратят даже одну минуту своего времени на что-то, что не связано с их гуру, не связано со служением Кришне…

* * *

Способность распознать вайшнава

Шри Навадвип Дхам, Индия

8 марта 2015 года

Мы можем с легкостью понять, чему нас хочет научить Махапрабху, на следующем примере.

Мы не можем распознать при помощи наших глаз, кто вайшнав, а кто нет. Даже Брахма не может распознать, кто является великим вайшнавом или великим слугой. Наши глаза все время покрыты пылью материальности, поэтому у нас нет качеств, чтобы узнать вайшнава, но вайшнава или слугу можно узнать через Гурудева, через Гуру Махараджа. Гурудев обладает такой великой силой, что, когда эта сила передается кому-то, она способна на многое. Мы должны получить такую силу.

Однажды Прадьюмне Мишре захотелось услышать Кришна-катху от Чайтаньи Махапрабху, но Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Я не так много знаю, лучше Меня Кришну-катху знает Рамананда Рай». Индрадьюмна Мишра отправился к Рамананде Райю, чтобы услышать Кришна-катху.

Он подождал Рамананду Райа какое-то время, но затем услышал, что тот был занят другими делами: он учил молодых танцовщиц, служанок Джаганнатха. Рамананда Рай учил молодых девушек, как делать гирлянды, как завязывать сари, он в том числе и одевал их сам. Когда Индрадьюмна Мишра услышал об этом, это создало некое беспокойство у него в уме, и он ушел.

Когда он вернулся, Махапрабху спросил его: «Ты вернулся! Ты услышал Хари-катху от Рамананды Райа?» Прадьюмна Мишра ответил: «Прабху, Вы меня послали туда, чтобы услышать Хари-катху, но он был занят другими делами...» Махапрабху понял, что тот хотел сказать, и ответил: «Ты не знаешь, но, даже несмотря на то, что Я санньяси, если Я увижу изображение женщины, это может создать беспокойство в Моем уме. Рамананда Рай же может учить и одевать женщин, но, когда он это делает, он становится гопи. Ты должен сходить к нему еще раз».

На следующий день Прадьюмна Мишра снова пришел к Рамананде Раю. Рамананда Рай извинился перед ним: «Прабху, я слышал, что Вы приходили вчера, но я был занят, у меня были дела, и я не смог уделить Вам должное внимание и время... О чем Вы хотели меня спросить?» Прадьюмна Мишра затем начал задавать вопросы, а Рамананда Рай отвечать — так они и провели весь день и всю ночь за Кришна-катхой, они даже забыли принять прасад (он так и остался нетронутым). Лишь на следующий день, когда они поняли, что уже настало утро, Прадьюмна Мишра вернулся к Махапрабху и сказал Ему: «Прабху, да, Вы были правы! Вы отправили меня к правильному человеку, чтобы услышать Кришна-катху!»

Махапрабху мог распознать, что Рамананда Рай был подходящим человеком, от которого можно было услышать Кришна-катху. До этого Сарвабхаума Бхаттачарья отправил Махапрабху к нему: «Прабху, хотите услышать Кришна-катху?» сказал он. — «Хотите познакомиться с одним человеком? Вы собираетесь в Южную Индию, так вот там живет один преданный, который очень похож на Вас. Вы можете встретиться с ним на берегу реки Годавари»...

* * *

Куда могут завести желания

Шри Навадвип Дхам, Индия

8 марта 2015 года

Необходимо обладать сильным желанием: если у вас есть желание, милость придет. Вы можете прочесть «Чайтанья-чаритамриту» (Мадхья-лила, главы 12-14), и вы увидите, как сильно царь Прапатарудра хотел встретиться с Махапрабху, получить милость Махапрабху. Он пытался снова и снова, снова и снова. Он говорил: «Вы думаете, что я счастлив, но какое же это счастье? У меня все есть: владения, хорошая жена и т.д., но я несчастлив. Единственное, что я хочу, — это милость Чайтаньи Махапрабху. Если я не получу Его милость, я могу тогда с таким же успехом надеть серьгу, уйти в джунгли и стать йогом».

Нитьянанда Прабху, Шивананда Сен, Сварупа Дамодар и другие преданные пытались уговорить Махапрабху: «Прабху, царь Пратапарудра хочет с Вами встретиться... Он царь и очень богат, но он очень хороший человек, у него очень хорошее умонастроение. Он всегда служит преданным: когда Нитьянанда Прабху или Шивананда Сен приводят толпы людей, он всегда находит всем место, где остановиться. Он очень хороший, он делает так много для преданных». Несмотря на все уговоры, Махапрабху не соглашался: «Я знаю об этом, но он царь, поэтому Я не могу с ним встретиться». Преданные снова пытались поговорить с Махапрабху, но в конце концов Махапрабху показал гнев: «Если вы еще раз об этом заговорите, Я здесь больше не останусь. Я уйду, и вы никогда не увидите Меня снова». Тогда все преданные заткнули уши и пообещали: «Мы не хотим этого слышать, Прабху. Мы больше не будем об этом говорить».

Тем временем Пратапарудра был как на иголках, он каждый день спрашивал: «Ну как? Ну как? Когда я смогу обрести Его милость?» Один из преданных дал Пратапарудре кусок одежды Махапрабху, и царь поклонялся ему. В другой раз кто-то спросил у Махапрабху, могут ли они привести к Нему сына царя; Махапрабху согласился. Преданные одели его как преданного и отвели к Махапрабху, а когда тот вернулся, царь обнял сына и сказал: «Как же ты удачлив! Ты обрел милость Махапрабху! И как же не везет мне...»

Какое-то время спустя Нитьянанда Прабху сказал царю: «Раз у тебя такое сильное желание, то в этот раз ты получишь милость Махапрабху! Когда Прабху придет к колеснице Джаганнатха в день Ратха-ятры, Он будет так много танцевать и петь, что Им овладеет экстаз и Он упадет без чувств. Как раз в этот момент ты можешь помассировать Ему стопы». Пратапарудра сделал все, как ему велел Нитьянанда Прабху, и, когда он массировал стопы Махапрабху, он стал повторять эту шлоку:

тава катхамртам тапта-дживанам

кавибхир идитам калмасапахам

шравана-мангалам шримад-ататам

бхуви грнанти те бхурида джанах

«Дорогой мой! Даруя величайшую удачу, которую можно достичь по прошествии множества рождений, возвышенные души приходят в этот мир и живут в нем, прославляя и распространяя Твою славу, которая является жизнью для тех, кто страдает в этом материальном мире, будучи лишенными Твоей божественной любви; которая является сутью того, что воспевают все поэты; которая разрушает все грехи; которая дарует благо любому, кто услышит о ней; которая влечет к себе все мироздание».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 14.13)

Услышав это, Махапрабху обнял Пратапарудру и начал повторять: «Бхури-да! Бхури-да!» «Да» означает «дата» (даритель, донор). Кто в этом мире величайший донор (бхури-да)? Тот, кто дарит деньги и материальные вещи? Нет. Тот, кто распространяет Святое Имя, кто распространяет Кришна-катху, является настоящим доброжелателем, настоящим благотворителем.

Вот как учит нас Чайтанья Махапрабху. Он также учил и на дурных примерах (как не стоит поступать).

Вы, наверное, слышали об одной вдове, у которой был маленький сын. Мальчик почти каждый день приходил к Махапрабху, и Махапрабху давал ему прасад. Дамодар Пандит не мог этого выность и каждый день ругал мальчика: «Зачем ты приходишь к Махапрабху каждый день?» Мальчик пожаловался Махапрабху, и Махапрабху понял, что происходит.

Однажды Дамодар Пандит немного разозлился и сказал Махапрабху: «Прабху, если люди начнут говорить о Тебе что-то плохое, они нанесут большое оскорбление. Что тогда? Как мне им закрыть рты? Твое поведение должны быть безукоризненным. Я знаю, что с Твоей стороны нет никакой вины, но мама этого мальчика очень красивая женщина, а Ты всегда с такой лаской относишься к нему, люди начнут плохо говорить о Тебе»... Чайтанья Махапрабху подумал про Себя: «Что он делает? Я санньяси, а он брахмачари — брахмачари ругает и учит санньяси!» В итоге Махапрабху отправил Дамодара Пандита в Навадвип, Майапур, жить с Его матерью: передав прасад и сари для нее, Он отправил Дамодара Пандита к ней.

Махапрабху думал, что Он мог доверить это только Дамодару: только он сможет как следует позаботиться о Шачи Мате. Гурудев сказал даже больше. Что говорится в «Чайтанья-чаритамрите»? Жила ли Шачи Мата одна? В доме была еще одна женщина — Вишнуприя. Именно поэтому Махапрабху и выбрал Дамодара Пандита и отправил его в Майапур...

* * *

Собираетесь домой?

Шри Навадвип Дхам, Индия

9 марта 2015 года

Когда преданные приезжают к себе домой, это большая радость, большое удовольствие для них, но когда они начинают разъезжаться, тогда наступает печаль…

Однажды, когда праздник Гаура-пурнимы закончился, прежде чем разъехаться по домам, все хотели увидиться с Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, чтобы предложить ему поклоны и отдать пранами, но они нигде не могли его найти. Они везде обыскали, недоумевая: «Куда же подевался Прабхупада?», — а когда в итоге нашли его, то увидели, что он плакал. Он плакал, потому что все преданные приехали, хорошо провели время, пели киртаны, ходили на парикраму по дхаме, отдали пранами, а теперь, после всего этого, уходили и майа в любое время может атаковать и схватить их, если у них не будет хорошей подпитки, хорошей поддержки и общения.

Прабхупада всегда с большой грустью говорил: «Не забывайте меня. Не обманывайте меня. Вы пришли сюда, и я вступил с вами в отношения: эти отношение не на два дня, эти отношения продолжаются рождение за рождением. Ваши отношения с родителями и другими родственниками временны, но ваши отношения со мной и с Господом — нет».

«Вы» значит ваша душа: вы не это тело. Эти отношения с Богом существовали прежде, но под покровом иллюзии мы стали обусловленными душами и забыли об этом, поэтому мы и страдаем…

кршна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаева майа таре дейа самсара-духкха

«Забыв Кришну, душа странствует по вселенной. Будучи покрытой иллюзией, душа претерпевает множество материальных страданий».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117)

Мы забыли Господа и теперь страдаем от тройственных материальных страданий (которые причинает тело и ум, другие души и окружающий мир)... Что же нам теперь делать?

е гхора-самсаре падийа манава

на пайа духкхера шеша

«Те, кто пал в этот ужасный мир, никогда не прекращают страдать»…

(«Е гхора-самсара», Шрила Бхактивинод Тхакур, «Джайва-дхарма»)

Так много лет, так много рождений мы провели в этой семейной жизни, страдая и пренося так много рождений и смертей… Когда мы были в теле коровы, у нас была семья; когда мы были в теле козы, у нас была семья; когда мы были кошкой или собакой, у нас тоже была семья: в каждом рождении мы получаем родителей, детей, дом и т.д., и это никогда не прекращается. Мы пали в этот материальный океан, как же нам из него выбраться? Если мы не выберемся из него, мы просто потеряем это тело, но джива (душа) все равно получит еще одно тело, и мы не знаем, куда нас отправят в слудующей жизни. Но выход есть:

садху-санга кари' хари бхадже йади

табе анта хайа клеша

«…но если они будут общаться с садху и служить Хари, их страданиям придет конец».

(«Е гхора-самсара», Шрила Бхактивинод Тхакур, «Джайва-дхарма»)

Если вы получите хорошее общение, если будете поклоняться Господу, практиковать сознание Кришны под руководством великого вайшнава, под руководством подлинного гуру, тогда вы получите облегчение от этого страдания. Это то, что говорят писания. Если же вы не будете служить Богу, вы снова станете собакой, кошкой, вам снова придется менять тела…

Так что думайте теперь, что вы будете делать: будете вы практиковать сознание Кришны или нет, будете ли вы использовать то, что у вас есть (глаза, нос, уши и т.д.) для служения Богу или для других целей. Решать вам.

самсара бхаджили шри-гауранга бхулили

на шунили садхура катха

иха-паракала дукала кхойали (мана)

кхаили апана матха

«Ты служил семье (гнался за материальными целями), забыл Шри Гаурангу и никогда не слушал, что говорят садху. О ум! Ты впустую потратил не только эту жизнь, но и следующую за ней. Ты только извел самого себя!»

(«Аватара сара Гора аватара», Шрила Лочан Дас Тхакур)

Вы поклоняетесь семейной жизни, материальной жизни и не поклоняетесь Кришне, не слушаете катху садху, Хари-катху, Кришна-катху, не следуете советам садху, поэтому вы и стали сами себе врагами: вы поедаете свои собственные мозги (кхаили апана матха)!

Вы понимаете? Вот как нужно практиковать. Вы должны понимать, что нужно делать и чего делать не стоит. Вы должны построить отношения с Богом через хранителя преданности: через отношения с подлинным Гуру, великим вайшнавом. Войдите с такие отношения и продолжайте вести семейную жизнь: поклоняйтесь Богу, готовьте для Него, делайте все для Него. Кто будет главой в вашей семьи? Кришна будет главой в вашей семьи.

Продолжайте практиковать и жить таким образом, и вы спасетесь от рождений и смертей, вы сможете вернуться назад к Богу!

* * *

Идеальная семейная жизнь

Шри Навадвип Дхам, Индия

9 марта 2015 года

В Матх приходит много людей, но какой процент из них занимается Хари-бхаджаном? Какой процент приходит к этому учению?

«Карийа Кршнера самсара, чхади' аначара: сделайте свою семью семьей Кришны и оставьте плохие привычки». Вы должны избегать того, что неблагоприятно для преданности, и принимать то, что благоприятно для преданности.

Нужно практиковать каждый день. Повторяйте Святое Имя, повторяйте Гаятри, всегда помните о Кришне (не только раз или три-четыре раза в день). Когда вы у себя дома, практикуйте так же, как вы делаете это здесь в храме: вы можете просыпаться на мангала арати, петь бхаджаны, затем предлагать бхогу Господу или на алтаре, затем вы можете принимать прасад и идти на работу. Когда вы идете на работу, берите с собой прасад, старайтесь не есть ничего постороннего. Продолжайте духовную жизнь таким образом, и вы получите настоящее благо.

Вы должны принимать прасад Господа и практиковать таким образом: ходить раз в день в храм и предлагать поклоны — это не поклонение. Наш бхаджан (практика) — это вечное, ежедневное служение. Мы едим каждый день, и мы должны служить каждый день, мы должны готовить для Господа каждый день. Мы ходим в туалет каждый день, и служить мы должны каждый день. Если вы будете так жить постоянно, то увидите, что ваша семья станет Кришна-майи (в центре семьи будет Кришна).

Вы должны думать, что ваша семейная жизнь — это не ваша семейная жизнь, это семья Кришны. Ваша жена — служанка Кришны, вы — слуга Кришны, а ваши сыновья и дочери тоже будут слугами и служанками Кришны. Как говорят писания, «карийа Кршнера самсара чхади' аначара»: таким образом превратите свою семью в семью Кришны и избегайте всего дурного, всего, что не идет на пользу преданности.

Продолжайте вести семейную жизнь таким образом. Я не могу сказать каждому: «Принимай санньясу». Принять санньясу — не проблема, но санньяса предназначена для проповеди. Санньяса означает служить еще больше: санньяси не принимает служение, но дает служение, дает благо окружающим.

Вы тоже можете нести благо окружающим: если вы можете проповедовать таким образом сознание Кришны, то это будет очень хорошо. Когда Махапрабху навещал семейных преданных, Он говорил одному из преданных: «Теперь ты — Гуру в этой деревне. Проповедуй в этой деревне и таким образом развивай сознание Кришны».

пртхивите йата ачхе нагаради грама

сарватра прачара хаибе мора нама

«Мое Имя распространится в каждом городе и в каждой деревне мира».

Так Махапрабху распространял Свое Имя во всему миру, от деревни к деревне.

* * *

Практикуйте и проповедуйте

Шри Навадвип Дхам, Индия

9 марта 2015 года

[Преданный заходит с опозданием, и Шрила Ачарья Махарадж рассказывает вкратце, о чем он говорил.]

Я рассказываю о практике: преданные начинают разъезжаться по своим делам, и я рассказываю, как им следует практиковать сознание Кришны, как они должны поддерживать духовную жизнь.

Когда преданные разъезжаются по домам, они думают, что там их дом, но это не настоящий дом. Они едут туда и не практикуют как следует: они занимаются там своими собственными делами. Они весь день и всю ночь работают, чтобы содержать семью, у них даже нет времени, чтобы повторять Святое Имя, чтобы готовить для божеств, чтобы помнить о Кришне, поэтому я и рассказываю им, что следует делать, как они могут сделать свою семью Кришна-майи (как они могут жить так, чтобы Кришна стоял в центре семьи) и как они могут избавиться от плохих привычек (аначара).

Если будете стараться, то вы все сможете. Вы можете слушать лекции Гурудева, слушать песни Бхактивинода Тхакура или вы можете петь песни Бхактивинода Тхакура, но нужно знать значение этих песен, иначе вы не почувствуете вкус. Если вы понимаете значение, то вы почувствуете настоящий вкус, настоящую сладость через такое пение.

По утрам мы поем эту песню:

шри-кршна-чайтанйа прабху дживе дайа кари'

свапаршада свийа дхама саха аватари

Значение заключается в том, что Бхагаван Шри Кришна Чайтанья пришел в этот мир со Своими спутниками ради блага всех душ (джив). Чему Он учил? Он учил шад-анга-шаранагати: шести видам предания.

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана

'авасйа ракшибе кршна'—вишваса палана

(1) Кришна спасает, защищает нас, (2) Кришна заботится о нас, мы не обладаем независимостью, (3) смирение, (4) самопредание, (5) принимать благоприятное для преданности и (6) отвергать неблагоприятное для преданности. Махапрабху пришел, чтобы научить нас этим шести видам шаранагати. Он — главный учитель, главный ачарья.

Если вы не будете как следует практиковать, никто не станет у вас учиться, потому что то, что вы будете говорить другим, не будет эффективным. Если же вы показываете, что вы хорошо практикуете, тогда ваша проповедь будет работать. Например, если вы повторяете Святое Имя, тогда, если вы дадите Святое Имя кому-то другому, это Святое Имя будет эффективным; если вы повторяете гаятри и даете гаятри своему ученику, тогда гаятри будет эффективной, иначе — нет.

нидже ачари дхарма дживке шикхайа

ачара прачара намера лаину карйа

Махапрабху сказал, что если человек практикует сознание Кришны и не проповедует, это не правильно: правильно, когда человек практикует и проповедует. Практика и проповедь — это две самые главные вещи.

* * *

Прилипчивое одеяло

Шри Навадвип Дхам, Индия

15 марта 2015 года

Вопрос: Я не хочу уезжать из Навадвипа, я хочу остаться здесь, но у меня семья и так называемые обязанности, и я не понимаю, как мне все устроить...

Проблема в том, что Вы хотите отпустить одеяло, но одеяло не отпускает Вас. Вы знаете эту историю? Ее рассказывал Парам Гуру Махарадж Шрила Шридхар Дев-Госвами Махарадж.

Однажды черный медведь упал в Гангу и начал тонуть. Он пытался изо всех сил выплыть, но течение реки было слишком сильным. Один мужчина увидел что-то черное в реке, и, подумав, что плывет одеяло, он прыгнул в реку, чтобы вытащить его. Когда он спрыгнул в реку, медведь схватил его. Мужчине хотелось жить, он пытался как-то выбраться, и он закричал: «Не нужно мне это одеяло! Не нужно мне оно! Отпустите!» — он хотел отпустить одеяло, но одеяло не хотело отпускать его.

Это майа. Вы хотите оставить майю, но майа не хочет отпускать вас. В этом-то и проблема.

майаре карийа джайа чхадана на йайа,

садху—гурура крпа бина на декхи упайа,

Одолеть майю невозможно своими силами. Ее можно одолеть, только если вы получите милость садху, Гуру...

* * *

Выдержки

Шри Навадвип Дхам, Индия

Составлено 1 апреля 2015 года

Отрывки из лекций, которые не вошли в основные опубликованные статьи:

2 января 2015 года

Когда вы делаете служение, всегда появляется чувство счастья и удовлетворения — усталости не появляется; но если вы начинаете служить майе, тогда усталость и приходит. Когда служишь Господу, усталости не чувствуешь.

3 февраля 2013 года

Однажды я ехал по Вриндавану, и наша машина попала в пробку. Все, кто был в машине, был занят чем-то своим, а я стал слушать лекцию (в одном из храмов шла лекция по «Бхагаватам»). Люди сидели на полу в большом пандале, а мужчина, который читал лекцию, говорил: «Я — чаукидар (страж) „Бхагаватам“, а вы все — помещики, потому что вы используете эту „землю“». Потом он стал по очереди спрашивать каждого из слушателей: «Скажите мне, кто Ваш гуру?»

— Мой гуру — моя жена, — сказал кто-то.

— Конечно. Вы ведь все время следуете тому, что вам говорит жена. Это верно.

— Мой гуру — телевизор, — сказал еще кто-то.

— Да, верно! Потому что вы все время смотрите телевизор.

Затем он объяснил: «Для вас я — гуру на час. Вы просидите час на моей лекции, а потом пойдете домой и все забудете. Вы включите телевизор, возьмете пульт в руки и начнете щелкать по каналам, а потом жена схватит вас за ухо и начнет говорить, что делать. Так что, да, телевизор — ваш гуру, и ваша жена — ваш гуру».

Я очень обрадовался, когда услышал это. Хорошо сказано. Он говорил о том, как много майи вокруг нас…

5 марта 2015 года

Шрила Б.П. Джанардан Махарадж: Я хотел поблагодарить Шрилу Ачарью Махараджа за кое-что. Я слышал, как люди жалуются: «Почему в три часа утра все время включают громкоговоритель? Каждый день начинается с „Хари бол, Хари бол!“ — в три часа утра!...» Но я вот что скажу: если бы этот громкоговоритель не включали в три часа утра, я бы не смог ходить на парикраму каждый день. Мне он действительно нужен...

Не только Вам, Махарадж. Мы приглашаем и с большим трудом приводим сюда людей на Гаура-пурниму, мы кормим их, и если они не будут ходить на парикраму, а будут только спать и, может быть, дадут какое-нибудь пожертвование, для чего они тогда сюда приходят? [Какое они получают благо?]

15 марта 2015 года

Не все то золото, что блестит. Шрила Прабхупада Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводил один пример по этому поводу. На дороге случилась авария, и у машины разбилось стекло. Осколки стекла, рассыпавшиеся по земле, заблестели под лучами солнца, и кто-то обрадовался: «О, я нашел жемчуг!», а когда попытался собрать этот «жемчуг», то порезал себе руку… Этот пример говорит о том, что вы видите, как многие носят шафрановые одежды, и, думая, что все равны, вы идете к кому-то, но по дороге вы можете что-то потерять: может случиться «несчастный случай» или может появиться проблема…

15 марта 2015 года

** спросил меня вчера: «Махарадж, я тут думал, что если я буду давать Вам лакх рупий (сто тысяч рупий) каждый месяц, это принесет Вам больше радости»…

Я сказал ему: «С чего ты это взял? Даже если ты мне дашь десять лакхов или сто лакхов (десять миллионов), это не сделает меня счастливым. Сейчас ты брахмачари, а если ты позже примешь санньясу и будешь проповедовать, это будет счастьем для меня».

Он видит, что мы ездим собирать рис, что в каждом месте мы собираем по чут-чуть, и думает, что мы делаем это ради денег или еды. Он не понимает, как много блага мы тем самым даем другим…

15 марта 2015 года

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что ругать можно в любое другое время, но нельзя ругать, нельзя употреблять бранные слова во время принятия прасада. Во время прасада вы должны быть матерью, но наша удача очень плохая, потому что нам не удается найти хорошую мать. «Мы кормим тебя!» — у тех, кто раздает прасад, появляется такое эго. Это очень плохо, это большое невезение: это сева-апарадха, и служение уйдет от них. У нас на кухне нет настоящей матери: все — мачехи. В этом проблема…

Неизвестная дата

Иногда мы приходим к кому-нибудь домой, и люди просят: «О, Махарадж, можете спеть вот эту песню и объяснить ее значение?» Уходит полчаса. Или еще иногда мы идем с парикрамой от дома к дому, и кто-нибудь просит: «Спойте, пожалуйста»…

«Анйа-абхилаша чхади…: оставь все корыстные желания»…

В 1989 году, когда Гурудев взял на себя управление Миссией, ситуация в храме была не очень хорошей: было не так много преданных и не так много пожертвований. Однажды Гурудев пришел в один дом в Калькутте. В тот день у него была высокая температура (39-40 градусов). Хозяйка дома пообещала дать ему лакх рупий (в то время один лакх был приличной суммой денег), но она попросила Гурудева спеть песню. Гурудев понимал, что если он откажется, то она может не дать пожертвование, он думал про себя: «У меня такая высокая температура, я не могу даже говорить, меня всего колотит, а они просят меня петь… Что делать? Придется петь…»

Еще иногда, когда мы ходим от дома к дому во время проповеди, программа продолжается весь день. Кто-то подходит и просит: «Махарадж, можете зайти в этот дом?» Я иду туда, а мне говорят: «Пожалуйста, спойте». Я так устал, но они не понимают этого, и нам приходится делать это ради их удовольствия. Они используют своего гуру — такое у них поклонение.

23 января 2011 года

Я пою каждый день для вашей практики, чтобы задействовать в киртане вас. Каждый день я пою одни и те же песни утром и вечером — для чего? Я могу петь все песни, но я не делаю этого, потому что вы должны практиковать. Вы тоже должны петь одни и те же песни каждое утро и вечер там, где живете, или в храме, где живете. Это необходимо.

1 декабря 2014 года

Если вы поедите в Венесуэлу, вы поймете, что такое арепа. Люди там настолько привязаны к арепе, что не могут жить без нее. Преданные Кришны привязаны к служению Кришны, а не к арепе…

* * *

Адрес в интернете: SCSMathInternational.com

Русские переводы: SCSMathInternational.com/ru

Электронная почта: info@SCSMathInternational.com