Смелее!

Когда мы дойдём до стадии полного упадка, это лекарство поможет нам. По крайне мере я нахожу, что это так, в своей собственной жизни, и я также сталкивался с его применением во многих случаях.

тат те ‘нукампам сусамикшамано
бхунджана еватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видханам намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

«Тот, кто живёт склоняясь в поклоне в мыслях, словах и поступках в ожидании Твоей милости, пока пожинает с отречением последствия своих предыдущих поступков, достоин обрести освобождение».

(«Шримад Бхагаватам», 10.14.8)

Я говорил об этом много раз. Перефразируя известную пословицу, «Плохому танцору свои же испражнения мешают». В каких бы обстоятельствах мы ни находились, мы заработали это своей собственной кармой, никто в этом не виноват. Перво-наперво мы должны иметь такое восприятие. Это правда, это суровая реальность. Мы заработали себе ту ситуацию, в которой находимся, винить в этом некого.

Затем мы должны не только исправить своё видение нынешних обстоятельств, но мы должны идти дальше. Какой следующий шаг? Важнее осознать, что наши обстоятельства не только не являются напастью, они — милость Господа: «Это пришло ко мне, и это то, что необходимо для меня. Это — моё лекарство на нынешней стадии». Мы должны принимать окружающий мир и всё в нём с таким оптимизмом, без неохоты. Обстоятельства кажутся нам враждебными, но мы должны понимать, что мы стоим перед другом, а не врагом. Нужно принимать любые трудности и неприятности с распростёртыми объятиями и охотно ждать трудности в жизни. Наше настроение должно быть таким, тогда всё сразу поменяется. Лучшее и высшее лекарство — это проходить через любую опасность, осознавая, что трудности являются нашим другом.

Таким образом, первый шаг — это осознать, что то, через что я прохожу в жизни, это заработанный мною результат, в этом никто не виноват; а второй шаг — это осознать, что то, через что я прохожу в жизни, действительно необходимо для меня на этом этапе: это лекарство поможет мне, потому что ничто не случается без одобрения Абсолюта. Ни одно движение не совершается без Его одобрения, и Он — мой друг. Он — заботливый покровитель; всё, что ко мне приходит, дело Его заботливых рук. Это то, что мне нужнее всего, поэтому Он создал такую ситуацию для меня. Если я неуверен, нерешителен, то я буду страдать. Вместо этого я должен приветствовать все трудности: «Добро пожаловать! Это идёт от моего Господа, от моего подлинного Господа!» Если мы научимся относиться ко всем обстоятельствам, что бы ни произошло, с таким настроением, тогда небо сразу же расчистится и ситуация изменится и станет прямо противоположной: мы увидим Его улыбающееся лицо. Воцарится такая атмосфера.

Предположим, мальчик не слушает свою заботливую маму. Мама наказывает мальчика, но, как только мальчик осознает: «Да, мама, я поступил неправильно. Пожалуйста, накажи меня ещё сильнее. Я знаю, что заслужил это наказание. Я заслужил даже ещё большего наказания. Пожалуйста, накажи меня сильнее. Бей меня ещё и ещё!», — как только мальчик изменится и поймёт это, тут же покажется материнское сердце, полное любви: «Больше никаких наказаний! Он понял урок. Он пришёл к правильному пониманию, поэтому больше его не нужно наказывать». Мама не может наказывать сына из мстительности: она делает это только для того, чтобы исправить и очистить его. В этом заключается единственная необходимость наказания.

Таким образом, в наказании или промысле Абсолюта нет желания отомстить или покарать кого-то. Высшая Реальность, без чьего согласия ничто (даже соломинка) не двигается с места, всегда полностью начеку как в моём случае, так и в случае всех остальных. Он всеведущ и всемогущ, и всё, что с Ним связано, является милостью. Так что мы не лишены покровителя. У нас есть хранитель, и Он всё видит. Нам не нужно бояться, что с нами неправильно поступают. Это не анархичный мир. Правительство хорошее, и высшая власть в этом правительстве — наш благожелательный друг.

бхоктарам йагья-тапасам, сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам, гьятва мам шантим рччхати

«Я тот, кто наслаждается всем, и тот, кто является целью всех жертв корыстных людей и всех аскез ищущих знания людей. Я — Нараяна, присутствующий во всём и контролирующий всё в мироздании, Я — дарующая освобождение и почитаемая всеми Всевышняя Личность. Я — Кришна, доброжелатель всех живых существ и дорогой друг преданных. Тот, кто знает Меня таким, достигает блаженство знания своего подлинного божественного существа».

(«Шримад Бхагавад-гита», 5.29)

Мы можем обрести мир только тогда, когда поймём, что Тот, для чьего удовлетворения предназначаются все действия, является нашим другом. В Нём нет желания покарать или отомстить: Он не заинтересован в том, что отплачивать кому бы то ни было по счетам. Он посылает нам то, что необходимо для нашего же исправления и очищения, поэтому мы должны всё терпеть. Как только наше очищение завершится, нам больше не придётся терпеть наказания. Когда мы действительно осознаем, что Он друг всех существ, тогда все беды и опасения навсегда исчезнут из наших сердец.

тат те ‘нукампам сусамикшамано
бхунджана еватма-кртам випакам
хрд-ваг-вапурбхир видханам намас те
дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

«Тот, кто живёт склоняясь в поклоне в мыслях, словах и поступках в ожидании Твоей милости, пока пожинает с отречением последствия своих предыдущих поступков, достоин обрести освобождение».

(«Шримад Бхагаватам», 10.14.8)

Мы должны исследовать обстоятельства вокруг нас с чётким и реалистичным видением, с очень пристальным вниманием. «Самикша» означает «скрупулёзное изучение», а «су-самикша» означает «безупречное скрупулёзное изучение с благими намерениями». Например, мы видим, что к нам приближается что-то, что похоже на приведение, но, присмотревшись получше, мы видим, что к нам на самом деле приближается не приведение, а наш любящий (анукампа) отец. Что-то в этом духе.

«Бхунджана еватма-кртам випакам». В то же время, какие бы трудности ни сложились, чтобы заставить нас страдать, мы не должны отпускать их, потому что эти трудности — последствия наших же собственных (еватма-кртам) поступков (випакам), почему мы тогда должны позволять, чтобы они перешли к кому-то другому? Мы должны охотно принимать всё, что нам выпадает, иначе мы будем вести себя как малодушные трусы. Мы поступили неправильно, а страдать за это вместо нас должен кто-то другой? Что это такое? Неправильно поступили мы, поэтому нести ответственность и терпеть последствия должны тоже мы. Это то, как ведут себя приличные люди. Так что мы не должны допускать, чтобы страдания (последствия нашей же собственной кармы) переходили кому-то другому: мы должны воспринимать это как приличные люди.

«Хрд-ваг-вапурбхир видханам намас те». Вместе с тем мы одновременно должны испытывать чистосердечную благодарность Провидению: «В Твоих поступках нет огреха. С Твоей стороны не была допущена ошибка. Создав такую ситуацию в моей жизни, Ты поступил справедливо». Когда мы страдаем, мы должны быть благодарны вышестоящим властям и благодарить посредников, через которых мы страдаем, понимая, что совсем скоро последствия наших собственных плохих поступков исчерпаются и мы освободимся от этих последствий. Наше отношение должно быть таким. Что бы мы ни совершили, мы должны завершить наказание за эти поступки, и любой, кто помогает мне расквитаться с последствиями моих плохих поступков, является моим другом. Тогда очень скоро мы очистимся. Вместе с тем, наша благодарность не должна быть просто «спасибо» на словах: мы должны испытывать благодарность от всего сердца перед тем, кто повелевает всем; эта благодарность должна отражаться во всех наших мыслях, словах и поступках (хрд-ваг-вапурбхир).

«Дживета йо мукти-паде са дайа-бхак». Если мы научимся так жить (дживета йо), тогда совсем скоро мы избавимся (мукти) от всех бед, среди которых нам приходится жить. Нам рекомендуют: «Поступай так, и очень скоро ты освободишься от всех бед. Не пытайся избежать неприятности и не пытайся страдать и переносить их с большой неохотой или нерешительностью; скорее, с охотой навлекай на себя все трудности, потому что эти трудности — справедливость, идущая от твоего Господа, они для твоего же блага. Приветствуй их и совсем скоро они закончатся, ты освободишься от всех этих бед и невзгод». «Шримад Бхагаватам» приходит к нам, чтобы научить нас тому, что мы должны смотреть в лицо всем опасностям и неблагоприятным обстоятельствам с таким настроем. Таким должен быть наш искренний настрой, когда мы сталкиваемся с бедами, и тогда нас очень скоро ждёт облегчение, нам не придётся долго ждать.

Мы находимся среди этого мира, и нас всегда преследуют проблемы. «Шримад Бхагаватам» советует нам: «Смелее! Не позволяй себе впадать в отчаяние». Мы не должны разочаровываться. Мы должны быть смелыми. Мы должны относиться ко всему и справляться со всем мужественно, с благими намерениями в мыслях, словах и поступках. На словах мы можем повторять эти шлоки из «Шримад Бхагаватам», «Шримад Бхагавад-гиты» и других писаний: если мы постараемся понять их и применять то, что в них говорится, в своих поступках, в своей жизни, тогда очень скоро мы обретём подлинное и благородное облечение. Мы можем приложить усилия и достичь состояние освобождения, в котором мы получим право служить Господу Кришне, не через взятку, а путём обретения законного права.

Это отрицательная сторона; есть также и положительная сторона. Она включается в себя много аспектов, в том числе единение в разлуке. Например, мы видим, что враджа-баси (вечные друзья, вечные спутники Кришны) тоже страдают иногда от разлуки с Кришной. Это другое дело. Такое страдание на самом деле радость. Находясь здесь, мы думаем, что они страдают (например, Яшода очень сильно страдает из-за разлуки со своим любящим сыном), но это страдание — не страдание в подлинном смысле этого слова, а вид радости.

Даже в обыденной поэзии мы видим такие выражения как «Самые сладостные песни — те, что говорят о самом грустном» (Шелли). Иногда мы читаем книгу и начинаем плакать, когда нам попадается жалостливая история. Мы читаем историю Рамы и Ситы, какую-нибудь обыкновенную, материальную поэму или даже какую-нибудь религиозную книгу и льём слёзы. Несмотря на то, что мы плачем, мы не может оторваться: мы продолжаем читать, поглощая книгу всё больше и больше сквозь текущие по лицу слёзы. Почему? Потому что мы чувствуем сладость, вкус: «Надо же! Они верующие люди, но они так много страдали ради Бога!» Например, Иисуса распяли из-за того, что он сказал, в общих словах, что Бог — это всё, что Он — наш повелитель, и что мы должны поклоняться Ему. Мы не можем не чувствовать глубокую печаль, когда слышим о его распятии; в то же время мы не можем перестать читать: мы хотим читать дальше и дальше о его огромной великодушной жертве ради блага всего человечества, ради Бога. Его жертва была ради чего-то благого, и в некотором смысле это сладостно. Так что если что-то как-либо связано с Кришной, то это должно быть сладостно. Разлука тоже сладостна, а единение не может быть не сладостным.

Иногда также бывает разлука в единении. Это называется «према-ваичитра»: разнообразные чувства влюблённых. Он здесь, но вдруг, словно волна, ум охватывает мысль: «Если Он уйдёт от меня, что со мной станет?» В это время сердце охватывает глубокая печаль, хотя объект стоит прямо перед нами. Так происходит со Шримати Радхарани. Она чувствует волну любви, потому что объект Её любви прямо перед Ней, но Она всё равно боится: «Если Он уйдёт от Меня, что со Мной тогда станет?» Мы сильно пугаемся и страдаем, но, поскольку присутствует тесная связь с истиной и божественной любовью, этот страх и страдание порождают глубокую радость (анандам). Во всём, где присутствует любовь, есть красота.

Так что это страдание другого рода. На самом деле это счастье, потому что за всеми переживаниями стоит реальность, а не обман. В этом мире всё наооборот. Здесь у людей могут быть большие богатства, но в глубине души они всё равно знают: «Это всё преходяще», — и от этого им становится не по себе. Даже если это царь или великий генерал, та относительность, в которой человек существует, обманчива и вероломна, поэтому он не может найти в жизни блаженства, бесстрашия или счастья в подлинной, существенной форме. Поэтому «Шримад Бхагавад-гита» раз за разом помогает нам советом: «Продолжай выполнять свой долг и не пытайся получить какой-то результат или последствие. Последствия в Моих руках.

Тебе дали свою долю, и эта доля и есть твой долг; делай то, что от тебя ожидается. Последствия не зависят от того, что ты делаешь. Твои поступки создают крошечную волну, но, помимо тебя, есть множество других волн: когда они соединяются, появляется соответствующий результат. Это не зависит от тебя. Ты не можешь контролировать последствия. Ты создаёшь волну, и вместе с тобой точно таким же образом бесконечное количество единиц создают свои волны; когда все эти волны смешиваются вместе, они создают некий общий результат. Так что не переживай за результат, он не в твоих руках. Будь бескорыстным. Думай обо Мне и полагайся на Меня. Я — центр, который всё контролирует. Делай свою часть, вкладывай свою частичку силы в этот мир бесконечного и всё время держи взгляд на Мне, на том, кто всё контролирует.

Иначе, если ты будешь пытаться сосчитать себе приблизительный результат, который тебе причитается, ты будешь разочарован и твои силы будут потрачены впустую. Не выбирай этот неправильный путь. Последствия, результат — это Моё дело, твоё дело (твоя часть) — только работать. Это чистая, неприкрашенная истина, и ты должен принять её в своей жизни, иначе ты никогда не будешь удовлетворён. Если ты будешь продолжать вести свои бесконечные подсчёты всех обстоятельств вокруг тебя, то тебя ждёт разочарование на каждом шагу. Не загоняй себя в тюрьму разочарования. Ты нужен мне в твой вечной жизни».

Это высшая стратегия, высший принцип в жизни, которому нас учит «Шримад Бхагавад-гита». «Не нужно стараться изменить весь мир. Единственное, что тебе действительно подвластно — это твой собственный ум, твоё собственное существо, и то частично, потому что тебя всё равно контролируют обстоятельства. Тем не менее, если ты сосредоточишься только на своей части, это принесёт тебе больше всего пользы. Предоставь всё остальное Мне». Это то, как жить правильно. Если мы будем следовать указанным здесь правилам, то наша жизнь может стать успешной и красивой. Мы живём в бесконечном, и это бесконечное — не каменное, безжизненное нечто. Бесконечное обладает полным сознанием, полным интеллектом, полной любовью, Он в бесконечной степени превосходит нас во всех отношениях. Так что мы не должны терять в Него веру, когда нам в жизни выпадают сложности. Не думайте, что из-за Него будет только ещё больше проблем. Мы должны научиться верить Ему: Он является бесконечным, Он воплощает в себе Ом. В этом заключается гармония в жизни.

Ищите гармонию, а не раздор. Высшая реальность, высший контролирующий — это Он. Он — сама гармония. Он прекрасен, гармоничен и исполнен любви. Гармония, красота, любовь и глубокая радость обладают схожей природой. Он гармоничен, и вас может удовлетворить только эта гармония, а не раздор. Не примыкайте к тем, кто создаёт мир раздора, но постарайтесь стать членами мира гармонии — это то, как вы можете за очень короткое время связать себя с тем миром.

Можно привести сравнение с океаном: на его поверхности плещет так много волн, но нырните глубже, и вы обнаружите, что волны больше не беспокоят. На поверхности мы видим, как множество нарушающих спокойствие маленьких волн сталкиваются друг с другом, но если мы соприкоснёмся с глубинной частью океана, то там нет никакого столкновений волн. Существует такой мир ниргуны. На поверхности происходят столкновения между разными уровнями сознания и разными интересами, которые создаются тремя качествами Майи (саттва, раджа и тама); но нырните глубже, и вы соприкоснётесь со всеобъемлющей стороной этого мира. Вайкунтха — это мир ниргуны (в нём нет столкновений и конфликтов). За его пределами есть мир, который не только ниргуна, но которой полон радушия, восхищения и положительной любви — вы найдёте всё это, если пойдёте глубже до самого Вриндавана, сознания Кришны.

Сознание Кришны не только не создает никаких беспокойств, оно создаёт любовь. Это не просто мир справедливости: это мир милости и любви. Любовь — это такая самоотдача, что от неё восполняются недостатки всех окружающих. Это и есть Вриндаван, мир любви, мир милости. Вриндаван — глубочайшая жизнь в сознании Кришны, он превыше всего, выше даже сознание Вайкунтхи, мира справедливости.

Здесь, в этом иллюзорном мире, мы видим конфликты и несправедливость. В каждой вселенной, состоящей из различных уровней существования (Бхур, Бхувар, Свар, Маха, Джана, Тапа, Сатья и т.д.), повсюду происходит столкновение личных интересов. Если мы поднимемся выше до Брахмалоки, мы попадём в состояние равновесия. Пройдя этот этап, мы попадаем в Вайкунтху, мир справедливости. Затем, если мы поднимемся выше и пойдём дальше, мы обнаружим сознание Кришны: мир божественной любви, в котором все восполняют недостатки друг у друга. На самом деле никаких недостатков нет, но у всех всё равно есть такая склонность. Это мир любви, милости и самопожертвования, где все хотят доставить друг другу радость, хотят, чтобы все остальные были счастливы, и всё стараются поддерживать всеобщее счастье. Там все вносят свою лепту. Это труд из любви. Таков мир Вриндавана и сознания Кришны, о котором рассказывает нам «Шримад Бхагаватам» и Махапрабху Шри Чайтаньядев. Он пришёл, чтобы показать, что в писаниях можно найти различные категории советов, но самый высший совет и цель жизни, который когда-либо нам давали, — это сознание Кришны, сознание Вриндавана.

Внутри этого высшего сознания также есть свои различия. Есть сакхья-раса, ватсалья-раса, мадхура-раса, свакия и, исключительно во Вриндаване, паракия. Во Вриндаване практически всё относится к паракии. Паракия означает «то, что не принадлежит мне»: это отношения, в которые вступают не по праву, а по свободной воле, переступая даже через общественно принятые правила. Видите ли, справедливость — это хорошее дело, мы не можем пожаловаться на справедливость, но милость всё равно выше. Если вы можете представить себе такое, тогда вы можете представить себе тот мир. Переступая даже через законы общества, религии и писаний, они отваживаются жить ради абсолютной истины. Кто эта абсолютная истина? Он — тот, кому всё принадлежит.

Он действительно хозяин всего, но по своей воле Он распределил: «Это твоё», «Это его», «Это принадлежит третьему лицу». Таким образом, существует справедливость. Справедливость подразумевает законы и деление по праву, но когда кто-то является абсолютным хозяином, о каком законе может идти речь? Здесь не может быть никаких законов. Он — абсолютный хозяин всего. Он — абсолютное благо, Он совершенен, почему тогда всё не должно принадлежать Ему? Неужели такой ущербный человек, как я, должен обладать правом на что-то? Почему абсолютный интеллект, абсолютная любовь, абсолютная сила не должна принадлежать Ему? Неужели абсолютная сила должна быть разделена между ущербными лицами? Что это такое? Так что во Вриндаване есть хороший диктатор, хороший абсолютный хозяин, который стоит выше любых законов. Внутри кроется такое сознание.

<< НАЗАД