Развитие на глубине души

Вопрос: Как мы можем усилить и развить веру?

Мы можем сделать это развивая своё настроение служения и при помощи садху и шастр. Шастра — это писание, а садху — это живое писание. Например, если мы хотим улучшить своё финансовое положение, мы должны сначала каким-то образом прийти в место, где есть деньги, затем мы будем думать, как там можно получить деньги. Таким же образом, если мы хотим божественную любовь, мы должны каким-то образом прийти в место, где есть эта любовь. След чистой, божественной любви можно найти в сердце садху.

Необходимо разграничивать похоть (материальными желаниями) и любовь. Любовь подразумевает жертву и отдачу; любовь означает умереть, чтобы жить. Любовь всегда хочет отдавать, поэтому обрести любовь можно через самоотдачу. Когда мы берём сами, то мы теряем, у нас появляется долг, но, когда мы отдаём, мы можем получить что-то хорошее. Вместе с тем получаемое будет зависеть от того, сколько мы можем отдать (свободно, от всей души): качество нашего дара будет определять качество того, что мы получим в ответ. Предлагай и получай. Посвяти себя, и ты автоматически обретёшь благо. Не желайте ничего для себя. Ваше самопредание и самоотдача должны быть безоговорочными: будьте доблестны и щедры в самоотдаче, тогда вы получите доблестный дар в ответ. Природа не банкрот, Господь не банкрот. Сколько вы будете рисковать в самоотдаче, столько блага вы обретёте; и вы увидите, что это благо пришло к вам автоматически, неосознанно.

адау шраддха татах садху-санго ‘тха бхаджана-крийа
тато ‘нартха-нивриттих сйат тато ништха ручис татах
атхасактис тато бхавас татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах прадурбхаве бхавет крамах

«Сначала идёт вера, затем духовное общение и практика. После этого постепенно уходит всё нежелательное, духовная жизнь крепнет и появляется духовный вкус. Затем развивается привязанность, чувства и, наконец, трансцендентная любовь. Это то, как любовь к Богу приходит к тому, кто практикует сознание Кришны».

(«Шри Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15-16)

Шрила Рупа Госвами описывает здесь постепенное развитие любви. Первый этап — это вера (шраддха). Прежде чем приходит вера, человек накапливает агьята-сукрити (неосознанные духовные заслуги) и гьята-сукрити (осознанные духовные заслуги). Определение шраддхи следующее:

«шраддха»-шабде—вишваса кахе судрдха нишчайа
кршне бхакти каиле сарва-карма крта хайа

«Шраддха — это твердая, решительная вера в то, что служа Кришне осуществляются все остальные виды деятельности».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.22.62)

Всё автоматически будет выполнено, если мы будем с любовью выполнять свой долг по отношению к центральной истине. Мы должны сосредоточиться на том, чтобы собрать все свои силы и посвятить себя определённому месту в центральной истине, тогда автоматически удовлетворится всё остальное. Если класть еду в желудок, всё тело получает насыщение; точно так же, если лить воду на корень дерева, всё дерево получает питание и насыщается жизнью.

Таким образом, у нас в сердце должна быть такая вера, что это самое важное для нас и что это действительно возможно: центральная истина действительно существует. Мы должны обладать таким убеждением, что если мы будем выполнять свой долг по отношению к Нему, то само собой осуществляется всё. В нас не должно быть пристрастия или предубеждения. Мы должны оставить все предрассудки и постараться найти центр, отбросив всё второстепенное. Если мы сможем без предвзятости, с открытым сердцем сосредоточить ум на центре, то мы обязательно его найдём.

сарва-дхарман паритйаджйа мам екам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и предайся только Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, не отчаивайся».

(«Шримад Бхагавад-гита», 18.66)

«Оставь все виды долга, выполнением которых ты так занят!» Мы можем с лёгкостью отбросить всё, избавиться от всех обязательств и направить силы в сторону центра. Нас не убудет из-за этого. В нас должна быть вера, что такой принцип жизни возможен, и он не только возможен, но принесёт нам больше всего блага. Если мы оторвём себя от всего окружающего мира и сосредоточимся на центре, то ничто не по сути не отбрасывается, потому что всё становится направленным на центр. Сосредоточенность на центр — это то, что необходимо для того, чтобы двигаться в жизни вперёд. Мы должны обладать такой верой (шраддхой).

Затем идёт садху-санга. Мы должны прийти к тому, кто участвует в этой кампании. Нам нужно выбрать общество таких личностей, их компанию, и наше взаимодействие будет по принципу «давать и получать»: «Что мне делать? А что делаешь ты? Я вижу, что ты живёшь так-то и так-то, и ты растёшь, двигаешься вперёд: пожалуйста, расскажи мне, как мне жить в моём нынешнем положении, чтобы тоже расти дальше и двигаться вперёд в сторону истины». В этом заключается смысл садху-санги.

Садху-санга приводит к шравану и киртану. Мы должны слушать садху (шраван) и воспроизводить то, что мы услышали, перед окружающими (киртан). Киртан означает, что мы должны учиться и развиваться внутри себя, должны укреплять собственную веру и положение через воспроизведение услышанного перед окружающим.

Затем идёт смаран (памятование). Даже когда мы не заняты, мы должны тоже думать об этом: «Что я делаю? Что меня ждёт дальше? Какова моя цель? Как я смогу всё это достичь?»

После этого приходит пада-севанам. Наша практика приведёт нас к тому, что мы осознаем, что есть некий образ и есть долг сердца, который нам необходимо выполнять. Есть голова, рот, рука, всё эти части, которые мы видим в человеческом обществе, и у них у всех есть своё изначальное положение в высшем идеале. Пада-севанам означает стремиться помочь самым незначительным (низшим) образом. «Помогать» значит совершать успокаивающее, утешающее служение. У нас внутри появится желание сделать какое-то определённое служение Абсолюту, и мы почувствуем необходимость удовлетворить это желание на деле. Он не безлик: у Него есть голова, у Него есть глаза, у Него есть ноги, у Него есть всё, иначе откуда бы взялись все эти части у людей и животных? Если чего-то нет в причине, этого не может быть в следствии. Всё, что присутствует в следствии, должно присутствовать в причине. Так что всё человеческие черты и свойства не могут не присутствовать в идеале.

кршнера йатека кхела, сарвоттама нара-лила,
нара-вапу тахара сварупа

«Высший облик Господа — это Кришна, играющий в свои вечные игры в облике человека».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.21.101)

Махапрабху упивается с болью в душе: «О, мы так близки к Кришне! Его игры высшего порядка очень близки к тому, как ведут себя люди, поэтому в каком-то смысле мы очень близки к Нему…»

После пада-севанам идёт арчанам (поклонение) и ванданам (молитвы). Ванданам означает понимать и глубоко в сердце ценить Его существование, Его характер, Его поведение с нами, а также Его различные игры.

Затем сакхьям (служение Богу в качестве друга): теперь мы подходим ближе к Его служению, вступая в закрытую зону служения Всевышнему.

И наконец, атма-ниведанам. В целом, общий настрой везде — это самоотдача. Доблестное свойство нашей жизни и наше врождённое, неотъемлемое качество — отдавать себя, посвящать себя другим, отдавать до такой степени, что мы полностью опустошаем себя. Как правило, мы думаем, что, если отдавать, то это пойдёт нам в убыток, но это не так. Отдавая мы только выигрываем! Несмотря на то, что мы даём что-то материальное, осязаемое, в ответ мы получаем нечто нематериальное, нечто более высокое по своей природе. Так что отдавая мы ничего не теряем, скорее, отдавая мы выигрываем, особенно когда мы отдаём что-то в пользу того, что находится выше нас. Когда мы отдаём и служим, то вознаграждение, которое мы получаем за служение, выплачивается доблестной монетой — служение влечёт за собой доблестные последствия.

Так что сакхьям, атма-ниведанам и т.д. — это то, как мы должны подходить к высшему, и тем самым мы обретём чёткое понимание: «Бхактих парешанубхаво вирактир анйатра».

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чаиша трика ека-калах
прападйаманасйа йатраснатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ‘нугхасам

«Когда человек ест, с каждой горстью еды он чувствует удовлетворение, прилив жизненных сил и облегчение от голода; таким же образом предавшаяся душа одновременно развивает преданность, осознание Всевышнего Господа и отречение от всего остального».

(«Шримад Бхагаватам», 11.2.42)

Как правило, по мере того, как мы обретаем представление об объекте служения (Его характер, свойства и т.д.), наше настроение служения будет расти, мы станем безразличны ко всему, что не имеет отношения к Богу, и желание наслаждаться, вместе с тягой к отречению, будет уменьшаться: до такой степени, что мы будем содрогаться при малейшем соприкосновении с настроением наслаждения или отречения (посягательства). Для нас не будет стоять вопрос о наслаждении и отречении, потому что мы почувствуем полное удовлетворение в доблестной стороне всей своей жизни. Почему не отречение? Потому что отречение — это негативная сторона. «Бхактйа санджатайа бхактйа. Преданность увеличивает преданность» («Шримад Бхагаватам», 11.3.31). Самоотдача поможет нам продвигаться дальше в сторону самоотдачи. «Джале джал бандхе (деньги притягивают деньги)». В английском языке есть похожее выражение, что-то вроде «ничто не приносит такого успеха, как успех».

Таким образом, обретя садху-сангу (общество святых) и сат-шатра-сангу (высказывания и советы святых, собранные в книгах), постарайтесь понять, следовать и развивать то, что они дают. Понять писания возможно при помощи живого писания (святого): «Бхагавата пада ваишнавера стхане. Читай „Бхагаватам“ под руководством настоящего вайшнава» («Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.5.131). Когда мы изучаем писания, для того, чтобы мы могли обрести реальную, объективную точку зрения, нам нужен учитель, достойный, правильный учитель, у которого мы будем всему учиться. «Ачарйаван пурушо веда. Значение проявленных писаний можно понять при условии, что есть человек, который будет направлять, подлинный учитель, который будет этому учить». Извлечь подлинный смысл того, что воплощено в проявленных писаниях, очень сложно, поэтому нам необходимо получать эти знания от человека, который действительно может направить нас в правильное русло, от правильного, истинного учителя. Мы должны учиться под его руководством и наставлением. Процесс обучения — это пранипата, парипрашна и сева: предание, честные (искренние) вопросы и служение.

Для того, чтобы выйти на более высокий уровень и идти дальше, нам, как правило, нужен живой посредник, который находится на более высоком уровне, чем мы. Двигаться вперёд можно только, если мы будем правильно изучать, принимать и развивать осознание истины. «Правильно» значит, что это необходимо делать в присутствии экспертов по этой части, потому что, если мы совершим ошибку, они заметят её и помогут нам, направят нас. Такой подход работает во всех случаях, когда мы хотим чему-то научиться; в сознании Кришны так же, и это применимо и к повторению Святого Имени.

Мы должны освободиться от нама-апарадхи (оскорблений Святого Имени) и намабхасы (неправильного повторения, тени Святого Имени) и стремиться к повторению шуддха-намы (чистого Святого Имени).

асадху-санге бхаи кршна-нама нахи хайа
намакшара бахирайа бате табу нама кабху найа

«Брат, со Святым Именем невозможно соприкоснуться в обществе непреданных: можно только поверхностно соприкоснуться с буквами Имени, но это никогда не будет само Имя».

(«Шри Шри Према-виварта», 7.1, Шри Джагадананда Пандит)

Когда мы повторяем божественное Имя Господа, тот метод, который я описал, поможет нам обрести преданность больше всего. Здесь мы тоже видим, что невозможно по-настоящему повторять Имя в обществе непреданных (асадху-сангете кршна-нама нахи хайа). Внешне выглядит так, что мы трудимся, произносим звуки, но одна лишь внешняя форма не может произвести на свет ту суть, которая кроется внутри Имени (намакшара бахирайа бате). Нам нужна помощь, для нас это крайне важно, и такая помощь может прийти только через служение и самоотверженную отдачу. Таким образом, самоотверженность и преданность — это всё.

В противном же случае майавади тоже могут повторять Имя, попугай тоже может повторять Имя, даже прибор может повторять Имя, но один лишь звук (некая вибрация в физическом пространстве) не является подлинной сутью. Внутренняя вибрация звучит там, где находится сам человек, где находится душа. Отсюда и должна исходить вибрация; это то, что должно зарождаться и развиваться там, в душе, в сердце. Для кого это? Кто ищет удовлетворение? Осознание всего этого должно прийти к нам, когда мы соприкоснёмся с тем миром и станем жить идеалами того мира.

Святое Имя, как и каждый другой процесс в преданности, должен затрагивать душу, нутро, реальную, настоящую сущность. Развитие должно происходить на уровне реальности, а не в телесном или умственном аспекте души. Телесная оболочка, психическая оболочка (ум) и т.д. — это всё внешние оболочки. Сущность, сам человек, — это душа, поэтому всё развитие, чего бы оно ни касалось, должно как бы то ни было происходить на уровне души. Мы должны выйти на более глубокий уровень, идти глубже до самой души. Мы должны пробудить душу, потому что только душа способна взаимодействовать со Сверхдушой и миром Кришны (Вайкунтхой, Голокой и т.д.). Наши действия должны быть такого уровня. «Ваикунтха-нама-граханам ашешагхам харам. Повторение трансцендентного Святого Имени Господа способно разрушить бесчисленное количество грехов» («Шримад Бхагаватам», 6.2.14). Когда мы повторяем Имя Господа, мы произносим звук, и этот звук должен быть частью Вайкунтхи, т.е. он должен быть бесконечным по своей природе, а не просто частью этого осязаемого мира. Мы не должны загонять слова в рамки осязаемого мира. Следовательно, повторение Имени должно быть глубокой работой, работой на уровне души. Наши старания развиваться должны быть на уровне души и Сверхдуши.

Мы должны с большой осторожностью подходить к глубине нашего саморазвития. То, что мы делаем, должно идти изнутри, из глубины сердца, из самой сути нашего существования. Мы очень чётко должны это осознавать. Мы должны не просто говорить это на словах, но чувствовать и понимать в самом сердце нашего существования: мы должны выйти на уровень бытия, где находимся мы сами, где находится сам человек (душа), тогда наша глубочайшая жажда будет утолена. Мы должны осознать в себе существование жажды и понять, где она находится. Эта жажда находится в самом центре наших сердец, поэтому наши действия должны быть направлены на то, чтобы получить соответствующее удовлетворение. Наше развитие должно быть такого рода, такого качества.

<< НАЗАД