| |||||||
| |||||||
|
(7/13) Не так быстро, не так дёшево Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Когда я ушёл из дома и пришёл в храм, моя прошлая семья не получила от меня никаких известий или писем. На протяжении двенадцати или тринадцати лет они не знали, где я нахожусь, и даже провели для меня церемонию «шраддхи», решив, что я умер. Позже они узнали, что я принял санньясу, и многие из них возненавидели меня за это. Раньше я преподавал в колледже, поэтому семья презирала меня за то, что я бросил работу и ушёл жить в храм. Маме пришлось слушать очень много критики со стороны моих братьев. В итоге она ушла из мира и обрела спокойствие, а все мои тётушки очень сильно страдали: они все умерли в слезах и страданиях из-за семейных проблем. Сейчас в том месте построен храм; сделано очень хорошее дело. В писаниях говорится, что если у кого-то в доме сын становится санньяси, то двадцать четыре поколения обретают освобождение. Когда я оставил материальную жизнь и пришёл к Гурудеву, у меня с собой ничего не было, кроме той одежды, что была на мне, но Гурудев сделал меня таким большим: я путешествую по всему миру, и теперь весь мир у меня на ладони… На самом деле практиковать сознание Кришны — это великая удача.
алпа бхагйе сева нахи хайа «Чтобы получить служение, нужно нечто гораздо большее, чем просто немного удачи. Лишь спустя десять миллионов удачливых рождений душа может отречься от материального мира». Я не заставляю никого уходить из семьи. У меня самого не было своей семьи (я не женился), поэтому я ушёл и стал жить в храме. Вишнуприя Деви принесла в жизни очень большую жертву, она даже оставила Махапрабху (Нимая): она позволила Ему уйти… Сегодня как раз тот самый день, когда Махапрабху ушёл из дома. Знаете, что Он сказал? «Ами йаи йаи мане кари, ами йаите нахи пари — маха-майа пичанете дхайа! Я решил, что уйду, но не смог! Я хочу уйти из этого материального мира, но Майа всё время тянет Меня назад!» Завтра утром Он придёт в храм Кешава Бхарати. Гурудев рассказывал мне о разговоре, который состоялся между ними в этот день. Однажды я спросил у Гурудева: «Кешава Бхарати проговорил с Махапрабху весь день и всю ночь. О чём они разговаривали?» — и Гурудев рассказал мне об этом медленно и подробно, прославляя славу этой лилы Господа. Разговор был следующим. Кешава Бхарати сказал: — Ты пришёл, чтобы принять санньясу, но в кали-югу санньяса запрещена. В добавок Тебе всего лишь двадцать четыре года! Как Ты собираешься принимать санньясу в этом возрасте? Тебе должно быть не меньше пятидесяти… — Прабху, хорошо, предположим, что Мне уже пятьдесят, — ответил Нимай Вишвамбхар. — Пятьдесят? Даже если Тебе пятьдесят, Ты не одолел недостатки панча-расы (пяти материальных пристрастий)! Пять пристрастий — это наслаждение красотой (глаза), вкусом (язык), запахом (нос), звуком (уши) и прикосновением (кожа). Эти пять пристрастий нужно всегда контролировать. Нас всегда привлекают красивые вещи. Допустим, по дороге едут две машины: одна новая и красивая, а другая старая и страшная. За какой машиной последуют глаза? Или, допустим, по улице идут две девушки: одна невзрачная, а другая красавица. На какую из них упадет у вас взор? Вы станете смотреть на красивую девушку. Так или нет? Глаза всегда хотят видеть то, что красиво. Что такое наслаждение вкусом? Вы видели когда-нибудь муравьев в канистре с гуром (патокой)? Иногда открываешь канистру и видишь, что в ней полно муравьев. Они сами заползают туда и начинают есть, думая: «Хочу ещё, хочу ещё!» В конце концов они едят ещё и ещё и умирают прямо в канистре. Их губит собственная жадность и пристрастие к вкусному. Такая же история и с наслаждением звуком. Я видел прирученных слонов: люди управляют ими при помощи звука. С пристрастиями к телесным ощущениям и запахам так же. Затем Махапрабху сказал: — Хорошо, Мне уже шестьдесят. — Даже если Тебе шестьдесят, — ответил Кешава Бхарати, — Ты не можешь принять санньясу, если не покорил шесть врагов,. Что это за шесть врагов? Кама (похоть), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (иллюзия), мада (сумасшествие), матсарья (зависть). Вожделение означает, что люди всё время хотят больше и больше, они всегда что-то хотят, они всегда хотят наслаждаться больше и больше. Гнев. На кого нужно злиться? На тех, кто против преданных, больше ни на кого. Жадность должна быть только жадностью до хари-катхи. Можно также быть жадным до прасада Господа. Сумасшествие — эго: кто-то гордится деньгами, кто-то гордится красотой тела, кто-то гордится своими качествами и так далее. Мы всё время принимаем неправду за правду… Когда я однажды проповедовал в Бардхамане, я приехал домой к одному преданному. Он только что отстроил очень большой двухэтажных дом с мраморными полами и т.д. Я должен был пробыть у него дня два или три. Я сказал ему: «Прабху, многие преданные приглашают меня принять у них прасад», но он сказал: «Нет, нет, Вы должны весь день быть у меня дома! Я буду кормиться Вас три раза в день». Это эго. Все хотят провести утром или днём программу у себя дома, и я предлагал этому преданному проводить вечерние программы у него дома, когда собирается больше людей, но его это не устроило: «Нет, вы должны проводить все программы у меня. Пойдёмте, пойдёмте, посмотрите, какой красивый я построил дом! Я ни одной рупии не брал у отца, я построил всё сам!» На следующее утро этот преданный вышел во двор, чтобы убраться в саду. Когда он срезал небольшое растение, он увидел рядом змею, и эта змея укусила его за руку. Больница была в километрах пяти от дома, но у него не было даже такого короткого времени, чтобы туда добраться. Вызвали скорую, его положили в машину, но он умер не доехав до больницы. Так что, если человек думает: «Мои деньги», «Мой дом», «Моя машина», то это всё эго. Есть ещё матсарья, зависть. Господь говорит: «Я дал место всему, но для зависти Я места не отведу». Вы понимаете, что такое матсарья? Это зависть, ревность. По сути это означает, что человек не может терпеть, когда видит, что у других хорошо идут дела. Например, кто-то в школе сдаёт очень хорошо экзамен, и вы, по идее, должны радоваться за человека, но вы вместо этого расстраиваетесь или, наоборот, радуетесь, когда кто-то не сдает экзамен. Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «Пара-сукха духкхи. Когда я вижу, что другие радуются, я несчастлив, а когда я вижу, что другие несчастливы, то мне становится от этого очень радостно». Таково наше положение. «Ашеша камана хрди маджхе мора. Я таю в сердце бесчисленные желания». Мы всё время хотим больше, больше, больше. «Кродхи дамбха-парайана. Мы злые и очень гордые».
ашеша камана, хрди маджхе мора, «Моё сердце переполняют бесконечные желания. Злой и лицемерный, я всё время опьянён, безумен и поглощён материальным миром. Меня украшают зависть и гордыня». Всегда помните об этом. Затем Махапрабху сказал: — Хорошо, допустим, Мне уже девяносто. — Если Ты не можешь практиковать девять видов практики преданности (нава-видха бхакти), то Ты не можешь принять санньясу, даже если Тебе девяносто. Что это за девять видов практики преданности? Вы знаете, что Навадвип состоит из девяти островов. Знаете, какой вид преданности представляет каждый из островов? Шраванам (слушание о Боге), киртанам (воспевание Имён и славы Бога), смаранам (памятование о Боге), пада-севанам (служение лотосным стопам Бога), арчанам (поклонение божествам Бога), ванданам (предложение поклонов и молитв Богу), дасйам (служение Богу в роли слуги), сакхйам (служение Богу в роли друга), атма-ниведанам (самовручение). Каждый из этих девяти видов преданности практикуется на соответствующем острове Навадвипа. Например, старый храм, который у нас был в Коладвипе, — это место пада-севанам, а наш новый храм в Годрумдвипе (Нрисингха-палли) — это место киртана. Посмотрите новую книгу «Шри Навадвип-дхама махатмья-мукта-мала»: всё это объясняется и описывается в ней. Навадвип представляет собой лотос с восемью лепестками, в середине которого находится Антардвип… Купите эту книгу и читайте её: если вы не будете читать, какой был тогда толк писать и печатать эту книгу? Шрипад Бхакти Прамод Пури Махарадж однажды сказал: «Вы печатаете так много книг, но в конце концов получится так, что люди будут делать из них бумажные кульки для чаначура». Так оно и есть. Сейчас люди читают только в мобильных телефонах. В Меднипуре есть мальчик, которому не исполнилось и девятнадцати лет, когда он ослеп из-за того, что всё время смотрел в телефон. Люди настолько привыкают к телефонам, что даже не могут повторять Святое Имя на чётках. Вы должны прекратить эту нездоровую привязанность к мобильным телефонам. Вы понимаете? Пользуйтесь телефоном только тогда, как это необходимо. Итак, Кешава Бхарати сказал, что даже в девяносто лет невозможно принять санньясу. Тогда Махапрабху сказал: — Хорошо, Мне уже сто! — Даже если Тебе сто, — ответил Кешава Бхарати, — если Ты не можешь контролировать десять чувств, Ты всё равно не можешь принять санньясу! Необходимо контролировать все десять чувств. Люди так гордятся: «Я покорил весь мир!» Да, вы подчинили себе весь мир, но при этом вы даже не можете покорить самого себя! Подчинили ли вы себе глаза? У вас есть пять чувств для совершения действий и пять чувств для обретения знаний. Панча-кармендрийа — это ноги, руки, анальное отверстие, гениталии, рот (пада, пани, пайу, упастха, вак); панча-гьянендрийа — это глаза, уши, нос, язык, кожа (чакшу, карна, насика, джихва, твак). Получается, что Кешава Бхарати сказал, что до тех пор пока человек не укротит все эти чувства (пока он не одержит над ними верх), он не может принять санньясу. Вот такой разговор состоялся между Махапрабху и Кешавой Бхарати. Кто в состоянии контролировать всё это, тому под силу всё.
— : • : —
|
• Оригинал
статьи на английском.
ВСЕ ЧАСТИ ЛЕКЦИИ:
1)
Благоприятный духовный
вечер
|
||||||
|
|
|||||||
| ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ | ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ | |||||||
|
© 2014-2025, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Навадвип, Индия. При использовании материалов с сайта просьба указывать ссылку на
источник. |
|||||||