(7/13) Дар Махапрабху

Его Божественная Милость Ом Вишнупад
Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж
Сингур (Зап.Бенгалия), 5 февраля 2021 года, часть 7

шри-кршна-чаитанйа прабху дживе дайа кари’
свапаршада свийа дхама саха аватари’

«Проливая милость на души, Шри Кришна Чайтанья Махапрабху нисходит вместе со своими спутниками и обителью».

атйанта дурлабха према карибаре дана
шикхайа шаранагати бхакатера прана

«Чтобы распространить редчайший вид божественной любви, Он учит самопреданию, которое для преданного дороже всего».

(«Шаранагати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Что здесь говорится? «Шри Кршна Чайтанья Прабху дживе дайа кари». Кто такой Шри Кришна Чайтанья? Это Махапрабху. Когда Махапрабху принял санньясу, Его стали звать Шри Кришна Чайтанья, потому что Он Кришна, который приходит в этот мир, чтобы пробудить сознание (четан) у всех живых существ. Он приходит в этот мир вместе со своими спутниками (сва-паршада) из милости ко всем живым существам. В двапара-югу Он являет игры в окружении враджа-гопи, и в кали-югу все эти враджа-гопи снова приходят в этот мир вместе с Господом. Адвайта Прабху, Харидас Тхакур, Нитьянанда Прабху, Гададхар Пандит — все они приходят в кали-югу в облике спутников Господа. Для чего они приходят? «Атйанта дурлабха према»: они приходят для того, чтобы распространить редчайшую божественную любовь, которую никто не может обрести. Брахма, Шива и многие другие возвышенные личности всё время думают: «Когда я обрету Кришна-прему?» Они всё время плачут о Кришна-преме, всё время взывают к Господу: «Господи, когда же ко мне придёт чистая божественная любовь к Тебе?» Махапрабху приходит в этот мир и лично ходит от двери к двери, раздавая эту самую Кришна-прему каждому встречному.

Кто-то может задать вопрос: «Почему в „Шримад Бхагаватам“ нигде не упоминается Имя Шримати Радхарани?» «Шримад Бхагаватам» не создано человеком; оно не написано чернилами или чьей-то рукой. Изначально Шукадев Госвами рассказал «Шримад Бхагаватам» Парикшиту Махараджу. Позже Сута Госвами, который слышал их беседу, рассказал «Шримад Бхагаватам» снова в лесу Наимишаранья шестидесяти тысячам риши. Это то, как «Бхагаватам» появилось в этом мире. Изначально его никто не записывал. «Шримад Бхагаватам» — это повествование из уст шестнадцатилетнего юноши Шукадева Госвами. Книга, которую мы все сейчас видим, была записана позже Шрилой Ведавьясом (он записал то, что сказал Шукадев Госвами). Поэтому Господь Шива и говорил: «Ахам ведми, Шука ветти, Вьяса ветти на ветти ва. Я знаю, что здесь написано, Шукадев знает, а Вьяса может знать, а может и не знать». Вьясадев пролил такую милость на Шукадева, что Шукадев мог знать всё, даже то, что сам Вьясадев мог знать, а мог и не знать. Эти слова Шивджи Махараджа очень красивы.

Так почему же в «Шримад Бхагаватам» не упоминается Имя Шримати Радхарани? Например, «Шримад Бхагаватам» содержит подробное описание преданности Шри Прахлады Махараджа. Мы знаем, что его преданность очень высокая, но преданность Шримати Радхарани намного выше, чем у него, почему же тогда Её Имя не упоминается? Ответ на этот вопрос следующий. Шукадев Госвами думал: «Я не могу проповедовать об этом в этом мире, я не могу говорить перед всеми этими людьми о высшем трансцендентном настроении Шримати Радхарани. Я не могу показать это миру». Её преданность настолько выше, что он посчитал, что о ней невозможно говорить!

матала хари-джана киртана-ранге
пуджала рага-патха гаурава-бханге

«Поклоняясь издалека пути рага-марга (пути спонтанного любовного служения), мы будем жить верно следуя правилам и предписаниям Вед».

(Прабхупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Мы должны держать путь рага-марги в сердце: мы не должны выставлять самое сокровенное перед всеми на показ. Поэтому Шукадев Госвами и посчитал, что не сможет описать преданность Шримати Радхарани перед всем миром. Хотя Её преданность намного выше того, что описано в «Шримад Бхагаватам», Шукадев Госвами не стал описывать и даже не упоминать её.

Эта великая преданность, которая существует во Врадже, должна быть вечной целью нашей медитации. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху задал Рамананде Раю вопрос: «Из всех видов медитаций какая медитация высшая?» Рамананда Рай ответил: «Высшая медитация — это медитация на святые лотосные стопы Шри Шри Радхи-Кришны (медитация на югала-мурти Шри Радхи и Шри Кришны». Это написано в «Шри Чайтанья-чаритамрите». Если будете читать это писание, то найдете эти слова там. Там также написано: «Кто является самым богатым человеком?» — «Самый богатый — это тот, кто обладает высшим сокровищем: Кришной». Другими словами, тот, кто обладает Кришна-премой, является самым богатым человеком.

Шри Чайтанья Махапрабху обошёл всю страну. Он ходил от двери к двери, ища, кому дать эту самую Кришна-прему: «Кому Кришна-прему? Кто хочет её купить?!» Он раздавал Кришна-прему всему миру, ходя от двери к двери. Тот, кто удачлив, открывал дверь, а тот, у кого не было такой удачи, не стал открывать дверь. Что значит «дверь»? Это двери в сердце. Вы должны открыть сердце (хридайа), открыть всё своё существо (прана): вы должны от всего сердца звать Господа и позволить Ему воссесть у вас в сердце.

Шри Васу Гхош писал:

йади гаура на ха’та, табе ки хаита,
кемане дхаритам де
радхара махима, према-раса-сима,
джагате джаната ке?

«Если бы Гаура не пришёл, что бы тогда было? Как бы мы жили? Кто бы открыл этому миру славу Радхи и апогей Её экстатичной божественной любви?»

(Шри Васу Гхош Тхакур)

Если бы Гауранга не пришёл, кто бы тогда знал о славе Шримати Радхарани?

вараджа-йувати, бхавера бхакати,
шакати хаита кара?

«Кому бы было под силу показать силу экстатичной преданности гопи из Враджи?»

(Шри Васу Гхош Тхакур)

«Кто бы смог явить миру экстатичную преданность девушек из Враджы, если бы Гаура не пришёл?» Шри Васу Гхош написал очень красивые слова.

Это и есть тот дар, ради которого Махапрабху нисходит вместе со своими спутниками. Затем в киртане говорится:

атйанта дурлабха према карибаре дана
шикхайа шаранагати бхакатера прана

«Чтобы распространить редчайший вид божественной любви, Он учит самопреданию, которое для преданного дороже всего».

(«Шаранагати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Махапрабху учил самопреданию. Вы можете прочесть «Шикшаштакам» Махапрабху, особенно третий и четвертый стих. Прочтите, и вы тогда поймете, в чём заключается учение Махапрабху. Третий стих следующий:

трнад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто смиреннее травинки, более терпелив, чем дерево, и кто относится ко всем с почтением, не желая почтения к себе, достоин того, чтобы всегда повторять Святое Имя Кришны».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.6.239)

Быть смиреннее травинки, терпеливее дерева и относиться ко всем с уважением — если вы сможете стать такими, тогда вы получите право повторять Святое Имя. Это право, или квалификацию, повторять Святое Имя необходимо сначала заработать.

шри-кршна-киртане йади манаса тохара
парама йатане танхи лабха адхикара
трнадхика хина дина акинчана чхара
апане манаби сада чхади’ аханкара
вркша-сама кшама-гуна караби садхана
пратихимса тйаджи’ анйе караби палана
дживана-нирвахе ане удвега на дибе
пара-упакаре ниджа сукха пасарибе

«Если ты твёрдо решил, что хочешь повторять Имя Кришны, тогда старайся изо всех сил обрести необходимые для этого качества. Оставь эго и считай себя ниже травинки, бедным, обездоленным и ничтожным. Практикуй и становись таким же прощающим, как дерево; не будь мстительным, заботься об окружающих. Живи не причиняя никому беспокойство и делай всем добро, позабыв о собственном счастье».

(«Шри Гитавали», «Шри Шикшаштака Гити», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Вы должны отказаться от собственного счастья ради счастья окружающих. Будьте смиреннее травинки, терпеливее дерева и относитесь ко всем с уважением. «Врикша-сама кшама-гуна» означает, что вы должны уметь прощать (кшама). Если кто-то обижает вас и вы не можете простить человека, какой тогда из вас вайшнав? Когда рубишь дерево, оно не отворачивается: оно всё равно продолжает укрывать от солнца своей тенью. Можно обрубить на дереве ветку, но, когда печёт солнце, можно подойти к дереву с другой стороны и укрыться в сени его ствола. Если даже дерево может быть таким милостивым и может прощать всё, то мы тоже должны уметь терпеть и прощать. «Пратихимса тйаджи анйе караби палана»: если кто-то поступает с вами плохо, значит ли это, что вы тоже должны поступать с человеком плохо в ответ? Нет. Вы не должны быть мстительны или злопамятны. Если вас обижают, ругают или критикуют, то это означает, что у человека, который так поступает, проблемы, поэтому он и ругает вас: у человека трудности, поэтому он критикует и обижает вас. Вы понимаете, что я говорю?

В этом заключается значение слов «шикхайа шаранагати». Махапрабху приходит, чтобы учить самопреданию. Самопредание означает быть крайне смиренным, терпеливым и относиться ко всем с уважением (обращаться со всеми почтительно). Это то, чему учил Махапрабху.

Что говорится в другом, четвёртом, стихе «Шикшаштакам» Махапрабху?

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всевышний Господь (Повелитель Мироздания, Джагадиш)! Я не желаю богатств (религию, денег или материальных благ), последователей (жён, сыновей, слуг или служанок) или материальных знаний (красивую поэзию). Моя единственная молитва — чтобы у меня из рождения в рождения была преданность Тебе, чтобы я не желал получить ничего взамен».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.20.29)

Люди всё время молятся: «Дай мне богатство», «Дай мне знания», «Сделай меня красивым», «Дай мне хорошую жену», «Сделай меня поэтом» и так далее. Махапрабху же говорил: «Нет. Я не хочу ни богатств, ни последователей, ни иметь красивую жену, ни быть поэтом, ни жить так же долго, как Брахма (Джагадиша)!»

дхана джана ара, кавита-сундари,
балиба на чахи деха-сукха-кари
джанме джанме дао, охе гаурахари,
ахаитуки бхакти чаране томара

«Когда я скажу, что мне не нужны богатства, последователи, поэтический дар и прочие телесные радости? О Гаура-хари! Рождение за рождение, пожалуйста, даруй мне безоговорочную преданность Твоим святым стопам!»

(«Шаранагати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

«Что я хочу иметь из рождения в рождение? Я лишь хочу иметь безоговорочную преданность Твоим святым лотосным стопам. Я не хочу никаких богатств!»

нахи маги деха-сукха, видйа, дхана, джана
нахи маги сварга, ара мокша нахи маги
на кари прартхана кона вибхутира лаги’

«Я не молюсь ни о телесных наслаждениях, ни о знаниях, ни о богатстве, ни о последователях; также я не молюсь о рае, освобождении или сверхъестественных силах».

(«Шри Гитавали», «Шри Шикшаштака», Шрила Бхактивинод Тхакур)

«Я не хочу попасть а рай, я не хочу обрести освобождение». Как прекрасно учение Махапрабху!

даинйа, атма-ниведана, гоптртве варана
«авасйа ракшибе кршна»—вишваса палана
бхакти-анукула матра карйера свикара
бхакти-пратикула бхава—варджанангикара
шад-анга шаранагати хаибе йанхара
танхара прартхана шуне шри-нанда-кумара [5]

«(1) Смирение, (2) само-вручение, (3) принимать то, что Господь заботится, (4) хранить веру в то, что „Кришна непременно защитит“, (5) заниматься только тем, что благоприятно для преданности, (6) отвергать то, что неблагоприятно для преданности. Господь Кришна слышит молитвы тех, кто обладает полным самопреданием из шести частей».

рупа-санатана-паде данте трна кари’
бхакативинода паде дуи пада дхари’

«Зажав соломинку в зубах, Бхактивинод с всем смирением падает перед Рупой и Санатаной, хватаясь за их стопы».

кандийа кандийа бале, ами та’ адхама
шикхайе шаранагати карахе уттама

«Горько плача, он молится: „Я никчёмная душа! Пожалуйста, сделайте меня из меня достойного слугу, научив меня самопреданию“».

(«Шаранагати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Здесь говорится, что самопредание состоит из шести аспектов (шад-анга шаранагати). Эти шесть аспектов — смирение, самовручение, упование на Бога (осознавать, что Кришна заботится и оберегает), вера в защиту Бога, принимать только то, что благоприятно для преданности, и отвергать всё то, что неблагоприятно для преданности.

Кришна наш покровитель. Кришна наш защитник.

мараби ракхаби—йо иччха тохара
нитйа-даса прати туйа адхикара

«Убьёшь Ты меня или защитишь — решать Тебе. Ты в полном праве распоряжаться своим вечным слугой так, как сочтёшь угодным».

(«Шаранагати», Шрила Бхактивинод Тхакур)

Если Он захочет убить, то убьёт, а если захочет спасти, то может и спасти. Никому больше не под силу нас спасти. Если Кришна хочет, чтобы человек умер, то он умрет.

Также мы должны всегда принимать то, что благоприятно для преданности. Многие делают одновременно и то, что благоприятно, и то, что неблагоприятно, для преданности. Так не пойдет. «Анукулйасйа санкалпах, пратикулйа виварджанам. Принимайте то, что благоприятно, и отвергайте то, что неблагоприятно».

Мы молимся: «Чхайа вега дами’ чхайа доша шодхи’ чхайа гуна деха’ дасе. О Вайшнав Тхакур! Пожалуйста, подави в этом слуге шесть позывов, исправь в нём шесть недостатков и одари его шестью благими качествами». Шесть позывов — это вакья-вега, мана-вега, кродха-вега, джихва-вега, уддхара-вега и упастха-вега (позыв речи, языка, ума, гнева, желудка и гениталий). Мы должны всегда контролировать эти шесть позывов, потому что они неблагоприятны для преданности. Если вы контролируете их, это называется бхакти-анукула (делать что-то, что благоприятно для преданности), а если не можете, то это называется бхакти-пратикула (делать что-то, что неблагоприятно для преданности).

Допустим, вы проводите ягью. Вы кладёте в огонь ложку гхи, а затем выливаете ложку воды — так ягья не проводится. Вы должны класть только гхи, иначе, если будете класть воду, огонь погаснет. Так что, если вы делаете то, что благоприятно для преданности, но не перестаёте при этом делать то, что неблагоприятно, какой тогда толк? Если пить молоко и алкоголь, что это даст? Алкоголь заберёт все полезные свойства молока. Люди думают: «Я буду есть рыбу, мясо, яйца, лук, чеснок, и я просто буду повторять Святое Имя». Так Святое Имя никогда не повторяется. То, что такие люди произносят, может звучать как маха-мантра Харе Кришна, но «Нама акшара бахирайа бате табу Нама кабху найа. Внешне можно произносить буквы Имени, но это никогда не может быть настоящим Святым Имен» («Шри Према-виварта», 7.1). Если вы занимаетесь тем, что неблагоприятно для преданности, тогда то, что вы повторяете, — это просто алфавит, буквы Святого Имени; такое повторение никогда не может быть настоящим Святым Именем.

асадху-санге бхаи кршна-нама нахи хайа
намакшара бахирайа бате табу нама кабху найа

«Брат, Имя Кришны невозможно повторять в неблагоприятном обществе: конечно, такое повторение может звучать как буквы Имени, но это никогда не будет настоящим Именем».

(«Шри Шри Према-виварта», Шрила Джагадананда Пандит)

Если вы хотите повторять Святое Имя, тогда вы должны понять:

«садху-санга» «садху-санга» — сарва шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа

«Все писания постоянно говорят: „Хорошее общение“, „Хорошее общение“. Благодаря всего лишь капле хорошего, святого общения можно обрести полное совершенство».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.22.54)

Необходимо иметь в жизни хорошее, святое общение. Садху — это тот, кто практикует сознание Кришны, кто служит Господу с непоколебимой решительностью (ништха). Кто не практикует ни одной практики сознания Кришны (шраванам, киртанам, смаранам, арчанам, пада-севанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам: слушание, повторение, памятование, поклонение, служение лотосным стопам, предложение молитв, служение в качестве слуги, в качестве друга и самовручение), тот зовётся асат (неблагоприятным, несвятым). «Асат» — это вруны, воры, люди, которые фривольно общаются с противоположным полом. Тот же, кто практикует хотя бы один аспект преданности, называется «сат» (правдивым, святым, духовно благоприятным).

Запомните это. Всегда делайте то, что благоприятно для преданности, и не делайте того, что неблагоприятно для преданности (всегда избегайте и отказывайтесь от того, что неблагоприятно). Мы не должны врать, мы не должны неуважительно относиться к окружающим, и мы должны избегать общества тех, кто играет в азартные игры, употребляет алкоголь, общается с женщинами и убивает — такие люди являются «асат». Всегда общайтесь с теми, кто является «сат»: с теми, кто практикует хотя бы один из девяти аспектов преданной практики.

— : • : —

• Оригинал статьи на английском.

ВСЕ ЧАСТИ ЛЕКЦИИ:

1) Почитание Хари-прасада
2) Эксклюзивный путь
3) Посланник Господа
4) «Хозяин» жизни
5) Внутренняя чистота
6) Молитесь о твёрдой целеустремлённости
7) Дар Махапрабху
8) Сдаться на милость вайшнавам
9) Духовный капитал
10) Недостаток духовности
11) О Шриле Лочане Дасе Тхакуре
12) Оставьте личные интересы
13) Помутнение ума