| |||||||
| |||||||
|
(2/14) Правильное восприятие — правильный вкус Его Божественная Милость Ом Вишнупад
тад виддхи пранипатена, парипрашнена севайа «Ты можешь обрести знания, если удовлетворишь духовного учителя своим смирением, уместным вопрошанием и искренним служением. Просветлённая душа, обладающая знаниями писаний и наделённая непосредственным пониманием Всевышней Абсолютной Истины, передаст тебе божественные знания». («Шримад Бхагавад-гита», 4.34) Принипат — это предание (шесть видов), а парипрашна — честное вопрошание. Честное вопрошение — это не вопросы вроде «Как дела?», «Где ты живёшь?» Честное, искреннее вопрошание — это пять вопросов: (1) «Кто я (ке ами)?» (2) «Почему я страдаю (кене амайа джаре тапа-трайа)?» (3) «Что мне принесёт благо (кисе хита хайа)?» (4) «Каковы высшая цель в жизни (садхйа васту ки)?» (5) «Как я могу достичь этой цели (садхйа васту ки карле паоа йайа)?» Сначала мы должны знать, кто мы. Тот, кто забывает себя (кто не знает своей подлинной личности), думает, что он — тело. Если человек считает себя этим телом, то это означает, что у него нет знаний о самом себе. Отождествление себя с телом — это невежество. Вы говорите: «Меня зовут так-то и так-то», но это только имя, это не то, кем являетесь вы сами. На самом деле вы являетесь душой и вечным слугой Кришны («джива нитйа Кршна-даса»). Это и есть определение подлинного «я».
«кршна-нитйа-даса»—джива таха бхули’ гела «Душа забывает, что она является вечной слугой Кришны, и из-за этой ошибки иллюзия хватает эту душу за горло». («Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.22.24) Иллюзия атакует, как только мы забываем о том, что являемся вечными слугами Кришны. Мы всегда слуги Господа. Мы не слуги только на час или два: это не так, что мы повторяем Святое Имя и читаем лекцию в течение одного–двух часов, помня о том, что мы слуги Господа, а всё остальное время — «я», «я», «я» (живём погрузившись в собственные интересы).
дикша-кале бхакта каре атма-самарпана «Когда преданный получает посвящение, он отдает всего себя. В это время Кришна принимает его как родного». («Шри Чайтанья-чаритамрита», 3.4.192) Когда вы получаете посвящение, вы предаётесь, сдаётесь на милость, но потом всё забываете. Получить посвящение означает, что вас зачислили в школу: образование на этом не заканчивается. Вы думаете, что учащиеся получают диплом, просто потому что их зачислили в школу? Конечно, нет. Сначала они должны отучиться десять лет, затем они сдают экзамены и только потом получают диплом (если они не проваливают экзамены). Экзамены показывают, сколько человек учился (или не учился) все десять лет: они показывают, учился ли человек на 45%, 35%, 60%, 80% или 90%. Так что, когда вы поступаете в школу, нужно учиться. Что это значит в духовной жизни? Это объяснял Шрила Санатана Госвами. Существует самбандха (отношения), абхидхея (средства достижения цели) и прайоджана (цель). Божество самбандхы — Мадан-мохан; божество абхидхеи — Говинда; а божество прайоджаны — Гопинатх. «Еи тина тхакура гаудийаке карийачхена атмасат. Эти три божества пленили сердца гаудия-вайшнавов» («Шри Чайтанья-чаритамрита», 1.1.19). Вы видите, что в большинстве мест установлены как раз эти три божества (Мадан-мохан, Говинда и Гопинатх). Абхидхея (средства достижения цели) — это шраван и киртан. Если сначала не слушать (шраван), то невозможно тогда ничего понять (киртан). Нужно слушать как следует, всем сердцем и душой. Я говорил вам, что если стакан дырявый, то в него невозможно налить воду: вся вода выльется через дыры. Так же и здесь: если ваши сердца забиты другими вещами, забиты грязью, то куда вы поместите Бога? Я начал рассказывать историю о садху, который жил и практиковал сознание Кришны в одиночестве. Однажды одному нехорошему человеку стало любопытно, какими знаниями обладает этот садху, и он пришёл к садху, чтобы испытать его. Он не пришёл к нему с желанием предаться, но самопредание, само-вручение — это главное. Самопредание — это самое первое правило в преданности. Прежде всего необходимо предаться, вручить себя лотосным стопам Господа и гурудева. Если человек думает: «Я много знаю», то вопрос закрыт, потому что он никогда так не сможет ничему научиться. Все его попытки учиться и все попытки научить его будут бесполезны. Итак, когда этот мужчина пришёл, садху дал ему стул, чтобы сесть, и поставил рядом со стулом старый стол (садху был человеком бедным, поэтому у него были только простые вещи). На стол он поставил стакан шербета (подслащённый освежающий напиток). У него была привычка, что, когда к нему кто-то приходит, он всегда угощает гостей водой или шербетом. Затем, сев на стул и раскачивая ногой в воздухе, мужчина сказал: «Слушай, садху, я пришёл к тебе за знанием. Можешь меня чему-нибудь научить?» Садху подумал: «Какие ему от меня нужны знания? Он и так думает, что знает больше меня. Даже если я попытаюсь научить его чему-то, что он поймёт?» Он решил преподать мужчине урок. Садху принёс ещё воды и начал лить её в стоявший на столе стакан с шербетом. Стакан был уже полон, поэтому, когда он начал лить в него воду, вода смешалась с шербетом и полилась из стакана, облив дорогие брюки и рубашку, в которые был одет мужчина. — Ах ты, дурак! Ты испортил мне новую одежду! — закричал он. — Я нарочно это сделал, — объяснил садху. — О чём ты? — спросил мужчина, ничего не понимая. — Ты полон знаний до самой верхушки головы. Куда мне в тебя класть знания? Ты видел сейчас, что я налил воду и всё разлилось. Точно так же, если я дам тебе знания, всё разольётся, у тебя ничего не останется в голове. Если человек думает: «Я всё знаю, я всё понял», то это тупик. Мы каждый день повторяем маха-мантру «Харе Кришна», поэтому, когда вы слышите, что где-то поют «Харе Кришна», вы идёте туда слушать пение. Вы думаете: «А что такого? Это же такое же Святое Имя, такой же киртан, что и мы поём!» На самом деле это не так. Разница в славе, вкусе, в красоте Имени. Кто-то повторяет лакх (100 000) Святых Имён, кто-то повторяет два, три, четыре лакха: все повторяют одно и то же Святое Имя, но есть ли в этом повторении вкус? Куда этот вкус ведёт? Сначала должен прийти вкус. Если человек ест кусок сахара, но не чувствует его сладость, то можно понять, что он болен. Вы часто видите, что люди теряют аппетит: они пытаются есть, но не могут; это означает, что у человека какое-то заболевание. Так что, если вы повторяете Святое Имя и не чувствуете вкуса, по этому можно понять, что у вас есть какое-то заболевание: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья (похоть, гнев, жадность, иллюзия, сумасшествие, зависть), рупа, раса, гандха, шабда, спарша (желание наслаждаться глазами, языком, носом, ушами, кожей), канака, камини, пратиштха (желание иметь деньги, женщин, славу), авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша (невежество, ложное самоотождествление, искажённая любовь, отторжение ко всему, что идёт вразрез с собственным наслаждением, неспособность отказаться от неблагоприятных привычек). Тот, кого переполняют эти болезни, не почувствует вкус к повторению Святого Имени: не будет хотеться и не будет нравиться повторять Святое Имя. Всегда помните об этом.
— : • : —
|
• Оригинал
статьи на английском.
ВСЕ ЧАСТИ ЛЕКЦИИ:
1)
Что такое самопредание?
|
||||||
|
|
|||||||
| ХАРЕ КРИШНА ХАРЕ КРИШНА КРИШНА КРИШНА ХАРЕ ХАРЕ | ХАРЕ РАМА ХАРЕ РАМА РАМА РАМА ХАРЕ ХАРЕ | |||||||
|
© 2014-2025, Шри Чайтанья Сарасват Матх, Навадвип, Индия. При использовании материалов с сайта просьба указывать ссылку на
источник. |
|||||||