«Шри Навадвип-дхама-махатмья-мукта-мала»
(Автор: Ом Вишнупад Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж)

— { Шри Годрумдвип } —
[киртанам, воспевание]

Шри Нрисингха-палли

Последнее место нашей парикрамы на сегодня — это храм в Шри Нрисингха-палли (Нрисимха-палли). По милости Шри Гурудева, по милости Шри Нрисимхадева и по милости Шрилы Прахлады Махараджа мы получили здесь небольшое место, благодаря чему у нас теперь есть возможность каждый год совершать парикраму Шри Навадвип-дхамы отсюда

История Шри Шри Нрисимхадева и Прахлады Махараджа очень важна. Вы должны слушать её очень внимательно и всегда помнить о ней.

Два брата, Хираньякашипу и Хираньякша, были на самом деле привратниками из Вайкунтхи. Их изначально звали Джай и Виджай. Однажды, когда Господь Нараяна отдыхал вместе с Лакшми Деви у себя в комнате, а Джай и Виджай стояли снаружи у комнаты на страже, во дворец неожиданно пришли четыре сына Господа Брахмы. Прили они совершенно голыми. Джай и Виджай отнеслись к ним небрежно: «Нараяна сейчас отдыхает, к Нему нельзя». Они не знали, что мальчики были сыновьями Брахмы, поэтому прогнали их. Один из мальчиков сказал Джаю и Виджаю: «Тогда мы проклянём вас обоих! Вы отправитесь на землю; вы не сможете больше жить на Вайкунтхе!» Джай и Виджай так сильно удивились, что чуть в обморок не упали: «Что?! Что они только что сделали? Они прокляли нас?!»

В это время, услышав доносившийся снаружи шум, Господь Нараяна вышел из своих покоев и спросил, что произошло. Джай и Виджай объяснили:

— Дорогой Господь, мы Ваши привратники, а эти дети хотели побеспокоить Ваш покой. Из-за того, что мы отказали им, они только что прокляли нас.

— Татхасту. Так тому и быть, — ответил Нараяна.

— Как же так? Неужели нам действительно придётся спуститься на землю?

— Раз они произнесли такое проклятие, то придётся.

(Всё случается по воли Господа.) Затем Господь предложил им на выбор:

— Если вы родитесь на земле Моими друзьями (если выберете поклоняться и служить Мне), то вам потребуется семь рождений прежде, чем вы сможете вернуться. Если же решите стать Моими врагами, то сможете вернуться за три рождения. Что выбираете?

Джай и Виджай ответили:

— Дорогой Господь, мы хотим вернуться к Вам как можно скорее, поэтому мы станем врагами.

Так Джай и Виджай стали Хиранькашипу и Хираньякшей в сатья-югу, Раваной и Кумбхакарной в трета-югу и Шишупалом и Дантавакрой в двапара-югу: каждый раз они рождались антагонистами и ненавистниками Господа Кришны.

Итак жили-были два брата Хиранькашипу и Хираньякша. Два брата мучали и издевались над всеми. Каких только зверств они ни совершали! Даже богам пришлось бежать из рая, потому что они были не в силах снести зверства этих двух демонов. Услышав о том, что боги сбежали, Хираньякша начал издеваться над всеми ещё больше. В какой-то момент Господь больше не мог этого терпеть: Он так сильно разозлился, что принял облик вепря (Варахи) и убил Хираньякшу.

Когда Хираньякша получил известия о смерти брата, он был вне себя от ярости. Он отправился в лес и начал совершать аскезы для того, чтобы получить особый дар от Брахмы. Он постился на протяжении многих тысяч лет, и его практика была настолько суровой, что у него с тела исчезла вся плоть, остались только кости. В конце концов Брахма, удовлетворенный его аскезами, пришёл к демону и спросил его:

— Что ты хочешь получить от меня?

— Я хочу быть бессмертным, — сказал Хиранькашипу. — Сделай так, чтобы никто не мог меня убить.

— Это не в моих руках; это за пределами моей силы, — ответил Брахма. — У меня самого очень большая продолжительность жизни, но даже я должен однажды оставить тело, так что то, что ты просишь, я тебе дать не могу. Есть ли что-то ещё, что я могу тебе дать?

Затем Хираньякашипу решил проявить дьявольскую хитрость. Он сказал:

— Тогда я хочу, чтобы ты сделал так, что бы я не мог умереть ни днём, ни ночью.

— Хорошо, — согласился Брахма.

— …чтобы ни одно существо, которое ты создал, не могло убить меня…

— Хорошо.

— …чтобы меня невозможно было убить никаким оружием…

— Хорошо.

— …чтобы я не мог умереть ни в небе, ни на земле, ни в преисподней…

— Хорошо.

— …чтобы я не мог умереть ни снаружи, ни внутри.

— Хорошо. Я дал тебе всё, что ты попросил.

У Хираньякашипу была жена по имени Каядху. Когда Хираньякашипу ушёл в лес, чтобы медитировать на Брахму, Каядху осталась дома. После того, как Господь убил Хираньякшу, боги вернулись в рай, и однажды, пока Хираньякашипу не было, они пришли к нему домой и разгромили весь дворец. Обнаружив, что Каядху была одна дома, они решили убить её, поэтому, уходя из разрушенного дома, они взяли её с собой, но по дороге им встретился Нарада Госвами.

— Куда вы ведёте эту женщину? — спросил их удивленный Нарада Госвами. — Она жила одна дома, пока муж в лесу совершает аскезы. Куда вы ее ведёте?

— Мы хотим её убить. У неё в утробе сын Хираньякашипу. Если этот ребёнок появится на свет, он тоже станет демоном. Мы не станем с этим мириться! — ответили боги.

— Вы ничего не знаете. Мальчик, который родится у неё, станет великим преданным, — объяснил Нарада Госвами. — Он защитит вас! Давайте поступим так. Вместо того чтобы убивать её, отдайте её мне. Я возьму её к себе.

Так Каядху отправилась вместе с Нарадой Госвами в его ашрам. В ашраме она начала служать Господу (мыла посуду, предлагала поклонение и т.д.), а когда Нарада Госвами каждый день читал «Шримад Бхагаватам», она приходила и слушала его хари-катху. Прахлада Махарадж тоже слушал учение «Шримад Бхагаватам» из утробы матери (впоследствии он учил тому, что услышал, своего отца и одноклассников).

Однажды Нарада сказал Каядху:

— Каядху, я очень доволен твоим служением. Скажи, что бы ты хотела получить от меня?

— Мой муж Хираньякашипу ушёл в лес медитировать, чтобы получить благословение Брахмы… — ответила Каядху. — Хотя он и демон, он всё равно мой муж, поэтому, пожалуйста, сделайте так, чтобы я не родила ребёнка до тех пор, пока он не вернётся.

Нарада согласился и дал ей такое благословение.

Тем временем, как только Хираньякашипу получил то, что хотел, от Брахмы, он вернулся домой и обнаружил, что дома всё было вверх дном. Хираньякашипу был в ярости. Он закричал: «ГДЕ моя жена?!» Кто-то сказал ему: «Приходил Нарада Госвами, он забрал её с собой. Она живёт у него в ашраме». Хиранькашипу отправился в ашрам Нарады Госвами и привёл жену обратно домой. Затем Каядху родила ребёнка, и они назвали сына Прахладой.

Шло время, Прахлада подрос. Пришло время ему начинать учиться. У демонов был гуру по имени Сукрачарья, у которого было двое сыновей, Санда и Амарка. Хираньякашипу отправил Прахладу к ним и наказал: «Научите его всем предметам: сама (как создавать мирное положение), дана (как заниматься благотворительностью), бхеда (как разделять), данда (как наказывать), и т.д.» Прахлада сидел на занятиях, но ничто из того, чему они учили его, не попадало ему в уши.

Однажды Хираньякашипу спросил Санду и Амарку: «Чему там мой сын научился? Приведите-ка его ко мне». Когда Прахлада пришёл домой, мама одела его в новую одежду, нанесла масло ему на голову и т.д. и отвела к отцу. Хираньякашипу усадил его себе на колени и спросил: «Сынок, скажи мне, из всех уроков, которые у тебя были, какой урок был самый лучший?» Прахлада ответил: «Дорогой отец, я с радостью расскажу тебе», а затем сказал:

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, известный под именем Говинда, является верховным повелителем. Он обладает вечным, исполненным блаженства, духовным телом. Он является источником всего. У Него самого нет источника, ибо Он является наивысшей причиной всех причин».

(«Шри Брахма-самхита», 5.1)

Когда Хираньякашипу услышал это, он сбросил сына с колен и закричал:

— Это что ещё такое?! У меня в доме родился враг! Мой собственный сын стал врагом!

Он отправил за Сандой и Амаркой и, когда они пришли, закричал на них:

—Вы чему научили моего сына?!

— Пожалуйста, поверьте, мы никогда этому его не учили, — Санда и Амарка попытались объяснить. — Мы не знаем, где он всё это услышал.

Хираньякашипу поверил им и настрого наказал: «Не спускайте с него глаз! Может, к вам в школу зашёл кто-то и научил его этому».

— Хорошо, мы проследим, — пообещали демоны.

Прахлада вернулся в школу, но что он стал делать? Все демоны, которые учились в школе, присоединились к группе Прахлады Махараджа. Учитель говорил им одно, а он учил всех прямо противоположному.

Через несколько дней Хираньякашипу снова позвал к себе сына и снова просил у него:

— Чему ты научился в школе? Чему тебя научил учитель?»

— Шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам, — ответил Прахлада. — Слушание, повторение, памятование, служение лотосным стопам, поклонение божествам, предложение поклонов, служение в качестве слуги, служение в качестве друга и самопредание.

— Что это такое?! О чём ты говоришь? — заорал Хираньякашипу, снова впав в бешенство. — ТЫ ПОЗОР ВСЕЙ СЕМЬИ!!

Затем Хираньякашипу подумал про себя: «Раз так, то мне придётся его убить». Он приказал своим людям убить сына. Он пытался убить его многими способами и множество раз: пытался утопить его, пытался разбить его, привязав его к ноге бешеного слона, пытался отравить его змеиным ядом, пытался бросить его в огонь, пытался сбросить его с горы, — но, к каким бы методам его люди ни прибегали по его приказу, он никак не мог убить Прахладу, все попытки были тщетны. Тогда Хираньякашипу приказал своим людям: «Вы ни на что не годны. Приведите его ко мне! Преподам ему высший урок!»

Прахлада Махарадж пришёл и сел тихо возле отца.

— А ну говори! У кого ты всему этому научился? — проревел Хираньякашипу.

— Отец, — ответил Прахлада Махарадж спокойным голосом, — меня учил Тот, кому это учение принадлежит.

— Школьный учитель говорит, что никогда не учил тебя этому! — сказав это, Хираньякашипу подумал: «Если они не смогли убить его, то займусь им сам!» Затем он снова спросил Прахладу Махараджа:

— Слушай внимательно, позорище! Говори, где ты получил такую силу? Ты не умираешь, даже когда горишь в огне; ты не умираешь, даже когда тонешь; я сбрасывал тебя с горы, но ты всё равно не умер! Говори! Кто тебе дал такую силу?

— Достопочтенный отец, я наделён той же силой, которой наделены и Вы. Я получил благословение там же, где и Вы. Вы получили дар от Господа Брахмы, а Господь Брахма получил всю силу от Всевышнего Господа. Получив то, что Вы хотели, от Господа Брахмы, Вы возгордились и потеряли голову, поэтому забыли о том, откуда у Вас это благословение. Все идёт от Всевышнего Господа.

— Эй! Опять «Господь», «Господь»! Где твой Господь?

— Кришна (Хари) повсюду.

— Да неужели? Где же твой Хари?

— Где Его нет?

— Значит, Он везде? Может, Он и в этом столбе?

— Да, Он в нём тоже.

— ТВОЙ ХАРИ ЗДЕСЬ?!

Тогда Хираньякашипу со всей силой ударил по столбу, и, когда столб раскололся, раздался оглушительный рёв: сам Всевышний Господь предстал перед демоном! Из столба появился Нрисимхадев, Господь в облике полу-человека, полу-льва. Увидев его, Хираньякашипу охватила лютая ярость. Нрисимхадев был тоже вне себя от злости. (Господь говорил Джаю и Виджаю, что им придётся сражаться с Ним, поэтому, помня о своих словах, Господь приготовился к бою.)

Между Хираньякашипу и Господом Нрисимхадевом началась свирепая битва. Увидев их наводящую ужас битву, боги забеспокоились: «О нет! Что же теперь? Только что Господь чуть не проиграл! Что если Господь проиграет в битве?…» Господь отпустил Хираньякашипу, затем опять схватил его и снова резко отпустил. Боги смотрели на происходящее со страхом: «О нет! Что если Господу не удастся победить? Неужели Он проигрывает?» Когда Хиранькашипу удалось нанести удар по святому телу Господа Нрисимхадева, в этот раз Господь, наконец, схватил его и положил себе на колени (Хиранькашипу получил благословение от Господа Брахмы, что он не умрёт ни в небе, ни на земле, что он не будет убит никаким оружием и т.д., но мы видим, что Господь Нрисимхадев положил его себе на колени). Затем, не медля больше ни минуты, Господь разорвал когтями живот Хиранькашипу, достал его кишки и повесил себе на шею как гирлянду.

После того, как Нрисимхадев сразил демона, Он продолжил изображать гнев. От Его ужасающего рёва даже боги начали дрожать. Они побежали к Лакшми Деви и попросили её: «Лакшми, пожалуйста, иди и успокой Господа. Весь мир вот-вот уничтожится из-за Его рёва!» Лакшми Деви отказалась: «Я не могу! Я служу Нараяне, когда Он умиротворён, а сейчас Он в ярости. Я не пойду!» Тогда боги попросили успокоить Господа Прахладу Махараджа. Как только Прахлада Махарадж предстал перед Господом, Господь Нрисимхадев тут же стал умиротворенным и очень довольным.

Посадив Прахладу себе на колени, Господь спросил у него:

— Дитя Моё, хочешь получить благословение?

— Прабху, что я могу попросить? — ответил Прахлада. — Ты пришёл, чтобы пролить на меня милость. Для меня этого достаточно. Я не хочу ничего сверх этого.

— Нет, нет. Ты должен взять у Меня что-нибудь, — настоял Господь.

— Тогда хорошо. Мой отец ударил Твоё святое тело: пожалуйста, будь милостив, спаси его, — попросил Прахлада.

— Это не благословение. Кто воспевает Мою славу, кто повторяет Моё Имя, кто получает Мой даршан и т.д., тот автоматически обретает Мою милость и отправляется на Вайкунтху. Твой же отец дотронулся до Моего тела. Толкнул ли он Меня в гневе или не в гневе, сделал ли он это желая убить Меня или нет, не важно: он прикоснулся к Моему телу, поэтому он уже ушёл в Мою обитель. Это не благословение. Скажи, что ещё ты бы хотел получить? Какое благословение Я могу тебе дать?

Затем Прахлада сказал:

— Что я могу хотеть? Если Ты хочешь дать мне что-то, тогда дай мне такое благословение, чтобы у меня нет было никаких желаний, чтобы все мои желания ушли. Пожалуйста, Прабху, дай мне такое благословение.

В этом и заключается главный урок этой истории. Все желания получить что-то от Бога должны уйти. Мы всегда приходим к Богу и просим Его обо всём подряд для удовлетворения собственных чувств: мы всегда хотим одно, другое, третье. Мы должны перестать вести себя так. Значение того, что произошло с Прахладой Махараджем, Хараньякашипу и Нрисингхадевом заключается в том, что люди всё время приходят к Нрисингхадеву и просят: «Помоги сыну найти работу», «Помоги дочери выйти замуж», «Помоги мне выздороветь», «Помоги мне разбогатеть» и так далее. Но чистые преданные молятся: «Дорогой Господь, моя единственная молитва Тебе — пусть у меня всегда будет искренняя преданность Твоим лотосным стопам, пусть я буду всегда привязан к Твоим лотосным стопам, пусть по Твоей милости я буду вечно служить Тебе. Пожалуйста, устрани препятствия на пути преданности, чтобы моя преданность не разрушилась. Пожалуйста, пролей на меня такую милость, чтобы я не пал под влиянием иллюзорного мира и не разрушил свою преданность. Я хочу получить такое благословение. Я не хочу ничего для удовольствия моих чувств».

Нрисингхадев низошёл в этот мир, чтобы защитить Прахладу Махараджа и разрушить препятствия чистой преданности. Когда задача была выполнена, Он отдохнул в благоприятном месте в Годрумдвипе: после того, как Он убил Хираньякашипу, Господь омыл руки в расположенном рядом с храмом пруде и отдохнул на его берегу. Приняв облик божества Господа Нрисингхадева, Он затем проявил себя здесь, чтобы принимать служение преданных. Таким образом, Господу Нрисингхадеву поклоняются в Навадвипе ещё со времён сатья-юги.

Вы должны всегда помнить о том, что Бог не терпит, когда оскорбляют, унижают или причиняют беспокойство преданным. Всегда помните об этом.

Есть один, ещё более важный, момент. Я слышал это непосредственно из святых уст моего Гурудева. То, что он сказал очень важно и об этом не говорят публично при всех. Слушайте сердцем и всегда помните о том, что я скажу. Деяния Господа Нрисингхадева невозможно понять при помощи обыкновенного, материального интеллекта или интеллекта, в котором много материальных привязанностей: который полон бхукти (стремление наслаждаться), мукти (стремление обрести освобождение), сиддхи (стремление к совершенствам), полон дхармы (стремление к религиозной праведности), артхи (стремление к материальному достатку), камы (стремление к материальному наслаждаению), мокша (стремление к освобождению). Необходимо обладать безоговорочной, чистой преданностью: необходимо предаться целиком и полностью.

Однажды один преданный купил кавачу (амулет), на котором была написана шлока Нрисингхадева. Он надел эту кавачу на шею и пришёл к Гурудеву. Заметив качачу, Гурудев спросил у него:

— Что это?

— Кавача Нрисингхадева, — ответил преданный.

— Это я вижу, — сказал Гурудев. — Вы используете Нрисингхадева в собственных целях или Вы служите Нрисингхадеву? Вы используете Нрисингхадева в своих собственных интересах или хотите служить Нрисингхадеву? В чём истина? Подумайте и скажите.

Это был старший преданный. Когда я услышал вопрос Гуру Махараджа, я был поражён и притаился. Шрила Гуру Махарадж сказал затем: «Вы занимаете Нрисингхадева в собственном служении, но Нрисингхадев разрушитель препятствий чистой преданности, Он не разрушитель ваших препятствий! Не нужно использовать Нрисингхадева. Вы должны служить Нрисингхадеву».

Что это значит? Все говорят: «О Нрисингхадев! Пожалуйста, устрани препятствия из моей жизни», «Пожалуйста, дай мне это», «Пожалуйста, дай мне то», но они используют Нрисингхадева. Мы приходим к Нрисингхадеву, чтобы служить Ему, чтобы предложить Ему поклоны, а не для того, чтобы использовать Его в своих собственных целях. Вы можете думать о Нрисингхадеве, но не используйте Нрисингхадева ради собственного здоровья, тела или ума. Это то что говорил наш Гуру Махарадж, и то, чему он учил, очень важно. Я до сих пор помню его слова, и я рассказываю вам сейчас об этом ради вашего вечного блага. Вы можете служить Нрисингхадеву, но вы не можете использовать Нрисингхадева для того, чтобы устранить препятствия из своей жизни. Как красивы слова Шрилы Гурудева!

Когда я проезжаю мимо храма Нрисингхадева, я предлагаю поклоны с улицы. Я останавливаю машину перед храмом и захожу, чтобы предложить поклоны. Если здесь много людей (иногда собираются толпы), то я предлагаю поклоны издалека. Говоря вообще, у нас нет глаз, чтобы получить даршан Господа Нрисингхадева. Мы приходим сюда, и то, что мы видим или не видим, не наше дело: Нрисингхадеву всё прекрасно известно. Если Нрисингхадев видит, что я пришёл к Нему, то очень хорошо. У меня нет глаз, чтобы думать или говорить, что я прихожу, чтобы увидеть Нрисингхадева.

андхибхута чакшу йара вишайа дхулите
ки-рупе се пара-таттва паибе декхите

«Если глаза ослеплены пылью материального мира, как тогда можно увидеть то, что трансцендентно?»

Мы должны служить Нрисингхадеву; мы не должны использовать Нрисингхадева. Кавачи Нрисингхадева продаются много где, и люди используют Нрисингхадева, чтобы зарабатывать деньги: они торгуют Нрисингхадевом, они не служат Ему. Мы не приходим к Нрисингхадеву с такими намерениями. Мы приходим и дарим храму сладкий рис, молоко, сахар или какую-то ещё бхогу — это служение Нрисингхадеву. У вас всегда должно быть такое настроение и отношение.

И ещё один момент: то учение, которое Прахлада Махарадж услышал от Нарады Муни, когда он был в утробе матери, записаны в «Шримад Бхагаватам». Главное наставление Нарады Муни — это то, что всё, что происходит, всё, что существует, всё идёт от Бога.

ишварах парамах кршнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, известный под именем Говинда, является верховным повелителем. Он обладает вечным, исполненным блаженства, духовным телом. Он является источником всего. У Него самого нет источника, ибо Он является наивысшей причиной всех причин».

(«Шри Брахма-самхита», 5.1)

Деньги, религия, наслаждение, освобождение — всё это временно, преходяще, но если вы придёте к Богу через преданность, то это вечно. Поэтому мы должны практиковать преданность избегая религиозное лицемерие (религиозную праведность, материальное процветание, наслаждение или освобождение).

Существуют различные настроения преданности: есть шанта-раса (нейтральное служение Богу), дасья-раса (служение Богу в качестве слуги), сакхья-раса (служение Богу в качестве друга), ватсалья-раса (родительское служение Богу) и мадхура-раса (любовное служение Богу). По своим качествам Прахлада Махараджа является преданным в шанта-расе. Несмотря на то что он был очень молод (ему было всего пять лет), Прахлада Махарадж поклонялся Богу, и он пришёл к Нему. Более того, точно так же как Бали Махарадж оставил гуру, как Бхарат Махарадж отрёкся от матери, Прахлада Махарадж тоже отрёкся от отца, чтобы прийти к Богу. Когда гуру Бали Махараджа дал ему плохой совет, ему это не понравилось, потому что если бы он последовал его совету, то это бы воспрепятствовало его служению Богу. Поэтому Бали Махарадж ослушался своего гуру и отрёкся от него. Но когда Прахлада Махарадж отрёкся от отца, он попросил у Господа прощения от его имени — в таком умонастроении нет зависти. В преданности Прахлады Махарадж нет зависти, нет эгоистичности. Его преданность не мотивирована никакими эгоистичными интересами.

Когда мы приходим в Нрисингха-палли для того, чтобы осуществить свои собственные цели (например, мы приходим и завязываем бусину на дереве), то это не чистая преданность. Преданность различается по качеству: есть эгоистичная преданность, и есть бескорыстная преданность. Эгоистичная преданность (сакама-бхакти) означает, что мы хотим в уме получить что-то в обмен на преданность: «Я буду служить Богу, а взамен я хочу получить что-то». Преданность Прахлады Махарадж была бескорыстной (нишкама-бхакти). Он говорил: «Дорогой Господь, я хочу служить Тебе, и я не хочу ничего взамен. Скорее дай мне такое благословение, чтобы все мои желания ушли». В этом заключается главный урок.

Что я хочу сказать, это то, что будь то религиозная праведность, материальное процветание, материальное наслаждение или освобождение, — всё это временно и преходяще. Что вечно? Если вы будете практиковать преданность, если вы будете практиковать сознание Кришны, то вы придёте к Богу — это навсегда и непреходяще.

Так что, продолжая нашу парикраму по Шри Навадвип-дхаме, мы пришли сюда, в Нрисингха-палли. Мы должны всегда помнить и хранить всё это у себя в сердце. Будьте осторожны!

Джай Шри Шри Лакшми-Нрисигхадев ки джай.
Джай Бхактарадж Прахлада Махарадж ки джай.
Джай Шри Шри Гаура-Нитьянанда Прабху ки джай.
Шри Навадвип-дхам парикрама ки джай.
Шри Годрумдвип ки джай.
Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай.

Святые божества Шри Шри Лакшми-Нрисингхадева и Шри Прахлады Махараджа (Шри Чайтанья Сарасват Матх в Шри Нрисингха-палли).

— • • • —

Оглавление