«Шри Навадвип-дхама-махатмья-мукта-мала»
(Автор: Ом Вишнупад Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж)

— { Шри Ритудвип } —
[арчанам, служение божествам]

Место рождения Шрилы Сарвабхаумы Бхаттачарьи

В Видьянагаре расположено ещё одно святое место: дом и место рождения великого, знаменитого Шрилы Сарвабхаумы Бхаттачарьи, о чей славе вы каждый год слышите в Шри Пури-дхаме. Это место было открыто Бхагаваном Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром Прабхупадой, а в марте 1936 года он построил здесь этот небольшой храм. Благодаря ему и по милости нашего Шри Гурупадападмы мы приходим сюда и имеем возможность с радостью памятовать о славе Шрилы Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Когда Брихаспати, гуру богов, услышал о том, что Господь придёт в кали-югу в облике великодушного Господа Гауранги и будет наслаждаться играми, связанными с образованием и знаниями, он оставил собрание царя Индадева и родился вместе с учениками на земле, чтобы провести здесь немного времи до прихода Господа, стараясь тем самым изо всех сил доставить удовольствие Гауранге Махапрабху.

Прийдя в этот мир, великий гуру богов Брихаспати стал известен под именем Васудев Сарвабхаума. Поскольку Васудев Сарвабхаума открыл здесь, в Видьянагаре, школу, его стали звать Сарвабхаумой Бхаттачарьей.

Однажды он подумал: «Я пока ещё не утратил память. Если же я позже увязну в сети знаний, то я обо всём забуду». Тогда он придумал хитрый план. Он решил: «Если я действительно слуга Гауры, тогда мой Господь, непременно, приведёт меня к себе». Оставив учеников в Видьянагаре, он отправился в Нилачалу. Более того, когда он пришёл в Нилачалу, он начал проповедовать писания майавади, поддерживавшие учение о безличности Бога.

Шри Адвайта Ачарья Прабху тоже однажды так поступил. С самого детства Махапрабху Нимай Вишвамбхар всегда относился к Шри Адвайте Ачарье Прабху с большим уважением: Он всегда предлагал ему поклоны, прославлял его и так далее. Шри Адвайте Ачарье Прабху это совершенно не нравилось, поэтому однажды он подумал: «Я проучу Его! Посмотрим, насколько Он умён!» Однажды он уехал из Навадвипа в Шантипур и начал проповедовать против преданности. Когда Нимай узнал об этом, Он сильно разозлился и хотел наказать Шри Адвайту Ачарью Прабху. Он побежал вместе с Нитьянандой Прабху в Шантипур. Когда Они прибыли, Нимай набросился на Шри Адвайту Ачарью Прабху: «Адвайта, ты что творишь?! Ты звал Меня с водой Ганги и листьями Туласи, а теперь решил пошутить надо Мной?! Что с тобой??» Нимай начал лупить Шри Адвайту Ачарью Прабху по шекам! Когда Сита Тхакурани, супруга Шри Адвайты Ачарьи Прабху, увидела это, она начала плакать и умолять Господа: «Нимай, что Ты делаешь? Не убивай его! Не убивай!»

Нитьянанда Прабху стоял в стороне и при виде этой сцены рассмеялся. Он не стал ничего говорить. Харидас Тхакур же, который тоже присутствовал при этом, сильно удивился и ничего не мог понять. Тогда Шри Адвайта Ачарья Прабху сказал: «Вот! Я хорошенько Тебя проучил! Ты проиграл, а я выиграл! Сегодня Ты пришёл, чтобы наказать меня! Где теперь всё то почтение, с которым Ты так пылко относился ко мне?» Сказав это, Шри Адвайта Ачарьи Прабху затем с радостью дал Махапрабху Его любимый прасад: шак (шпинат).

Итак, Шри Сарвабхаума Бхаттачарья Прабху тоже ушёл из Навадвипа. Он ушёл в Нилачалу и начал проповедовать против преданности, в то время как все его ученики остались здесь, в Шри Видьянагаре. Нимай Пандит получил массу удовольствия, разбивая все их доводы в пух и прах! Никому не было под силу состязаться с Ним. Иногда Нимай приходил в Видьянагар и задавал такие сложные вопросы, что никто (ни ученики, ни даже учителя) не мог на них ответить — в итоге все просто спасались бегством! Это то, как Махапрабху Вишвамбхар проявлял видья-лилу (игры, связанные с образованием и знаниями), доказывая, что при виде знаний (видьи) всё невежество (авидья) разбегается.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Он взял с собой данду, которую Ему дал санньяса-гуру, и отправился в Пури в компании Нитьянанды Прабху, Мукунды и ещё нескольких преданных. Когда Нитьянанда Прабху, который неотличен от Баларамы, шёл по дороге, Он думал: «Прабху несёт этот данду, но почему Он должен нести Меня?» Что Он тогда сделал? Шри Нитьянанда Прабху взял данду, сломал её на три части и выбросил в реку Бхарги. Махапрабху был охвачен Кришна-премой, поэтому ничего не заметил; Он просто продолжал всё время идти вперёд. Только когда они пришли к мосту Атхарнала, расположенном на окраине Пури, Махапрабху внезапно вспомнил о своей данде и попросил Нитьянанду Прабху: «Нитьянанда, дай Мне данду». Нитьянанда Прабху соврал: «Ты когда пел киртан, на Тебя нашёл божественный экстаз и Ты упал на данду. Она сломалась на три части, поэтому Я выбросил её в Бхарги».

Махапрабху очень сильно разозлился: «Нитай, Ты издеваешься надо Мной? Я оставил всё и взял с собой только одну-единственную дорогую Мне вещь из Навадвипа. А Ты что наделал? Ты её уничтожил! Ты же всё знаешь: Ты знаешь, почему Я пришёл в этот мир. Я не взял с собой ничего, кроме одной только данды — простой палки! — это была самая дорогая для Меня вещь на свете, а Ты и её выбросил! Уходи! Я с вами больше не пойду. Либо Я пойду первым, а вы пойдёте за Мной, либо вы идите первыми, а Я пойду позже. Что выбираете? Решайте скорее». Преданные подумали: «Если мы пойдём первыми, тогда как мы поймём, в каком направлении идёт Прабху? Мы никогда Его не найдём. Если же Прабху пойдёт впереди нас, то по крайней мере мы сможем видеть Его сзади». Поэтому Нитьянанда Прабху сказал: «Иди первым, мы пойдём следом за Тобой».

Как только Махапрабху услышал это, Он начал идти так быстро, что, даже несмотря на то что преданные бежали за Ним, они всё равно не могли Его догнать! Махапрабху бежал словно сумасшедший слон. В таком состоянии Он вбежал в храм Господа Джаганнатха. Перед алтарём в храме Господа Джаганнатха установлена бамбуковая перекладина, и, когда Махапрабху вбежал в храм, Он споткнулся о неё и упал на пол. У Него изо рта пошла пена, и всё, что Он мог сказать, это: «Джа-джа-га-га, Джа-джа-га-га» (Он даже не мог произнести Имя Господа Джаганнатха). Весь Его облик изменился и навевал ужас: Он был совсем не похож на человека.

Охранники храма увидели, что в храм вбежал какой-то полусумасшедший, и хотели побить Его, но под влиянием Махапрабху не смогли: видя внешность Махапрабху, Его сияние и величие, никто не посмел поднять на Него руку. Вместо этого один из охранников отправился к Сарвабхауме Бхаттачарье и доложил: «Прабху, пожалуйста, подойдите в храм. Пришёл очень странный мужчина! Он твердит: „Джа-джа-га-га“, и у Него изо рта идёт пена! Он лежит в храме без сознания». Сарвабхаума Бхаттачарья пришёл в храм Господа Джаганнатха и, увидев состояние Махапрабху, сказал: «Кем бы Он ни был, это не важно. Отнесите Его ко мне домой».

В Шри Нилачале (Шри Пури-дхаме) Сарвабхаума Бхаттачарья был управляющим храма Господа Джаганнатха. Он жил вместе с женой и шурином Гопинатхом Ачарьей. Когда Гопинатх Ачарья увидел Махапрабху, он сразу же узнал Его.

— Ты разве не узнаёшь Его? — он повернулся и спросил у Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

— О чём ты говоришь?

— Ты же раньше жил в Видьянагаре в Навадвипе, как ты можешь не узнать Его? Это же внук Ниламбхара Чакраварти, сын Джаганнатха Мишры! Он появился на свет из утробы Шачи Маты. Он Отец всего мироздания, сам Всевышний Господь собственной персоной! Он принял санньясу у Кешава Бхарати, и теперь Его зовут Шри Кришна Чайтанья.

— Нет, мне не кажется, что Он сам Бог, — ответил Сарвабхаума Бхаттачарья.

— У тебя нет милости, поэтому тебе и не кажется так. У меня есть милость, поэтому говорю тебе, Он сам Бог!

ишварера крпа-леша хайа та’ йахаре
сеи та’ ишвара-таттва джанибаре паре

«Лишь тот, кто обрёл хотя бы каплю милости Господа, может понять Его».

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», 2.6.83)

Если Господь проливает милость, тогда человек может узнать Его. С гуру так же. Узнать и понять гуру не так просто: если гуру прольёт милость, тогда человек может знать и понять гуру. Без милости гуру узнать его невозможно. Поэтому Гопинатх Ачарья и сказал: «У меня есть милость, поэтому я понимаю, кто Он».

— Подумаешь, — отмахнулся разждражённый Сарвабхаума Бхаттачарья. — Иди, прими прасад. Позже поговорим.

На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья снова разговаривал с Гопинатхом Ачарьей.

— Мне нравится смирение этого юного санньяси, — сказал он. — Я вот думаю тут… Он принял санньясу в такою юном возрасте, но сможет ли Он всю жизнь жить как подобает санньяси? Что если я научу Его «Веданте» и религии отречения? Тогда Он станет самым великим санньяси в мире!

Гопинатх Ачарья расстроился, когда услышал это.

— Ты правда не знаешь, кто Он? — спросил он. — Он же сам Всевышний Господь. Я уже говорил тебе об этом. Как ты можешь пытаться Его учить?

— Что ты пытаешься этим сказать? Вижу, что ты всё знаешь, но в писаниях сказано, что в кали-югу нет воплощения Бога. Поэтому Господа и называют «Триюгой» (Тот, кто приходит в три эпохи).

— Ты перечитал все писания, но ты что, не читал «Бхагаватам» или «Махабхарату»? Там чётко сказано, что в кали-югу есть воплощение Бога: в эту эпоху нет лила-аватары, но Господь сам лично приходит в облике юга-аватары. Ты такой великий знаток, но из-за того, что у тебя нет ни капли милости, ты не можешь узнать Господа, даже когда Он находится прямо здесь, у тебя дома. Я понимаю, что на самом деле это не твоя вина: в писаниях сказано, что никто не может узнать или понять Бога посредством знаний.

— То есть ты считаешь, что у меня нет милости, а у тебя она есть? И как ты это докажешь?

— Я понимаю, кто Он, а ты нет. Это и доказывает то, что у меня есть милость, а у тебя нет. Я могу привести тебе много доказательств из писаний, но из-за того, что у тебя в сердце только идеи майавады, это всё равно, что пытаться посадить семя в бесплодной земле. Когда Господь прольёт на тебя милость, тогда ты сможешь это понять.

Сарвабхаума Бхаттачарья вышел из себя и сказал: «Неужели? Иди и прими прасад! И приведи Его ко мне. Я сам разберусь, что мне делать! Можешь учить меня позже!» Последовав наказу, Гопинатх Ачарья пошёл в комнату Махапрабху и сказал, что Его зовёт Сарвабхаума Бхаттачарья. Мукунда Датта слышал, что Сарвабхаума Бхаттачарья сказал, и рассказал об этом Махапрабху, но Махапрабху отмахнулся: «Не обращай внимания, это он по-доброму. В том, что он сказал, нет ничего оскорбительного».

Затем Махапрабху пришёл к Сарвабхауме Бхаттачарье и спросил смиренно:

— Прабху, Вы звали Меня?

— Да, присаживайся. Ты принял санньясу в очень юном возрасте. Что ты изучал? Ты читал Веды и «Веданту»?

— Я особо ничего не изучал, только немного вьякарану…

— Что толку во вьякаране (элементарной грамматике)! Ты принял санньясу, но даже не учил «Веданту»!

(«Бхагаван нахи кахе муи бхагаван»: Господь никогда не говорит: «Я Всевышний Господь!» Он никогда не раскрывает никому свою личность. Точно так же как вайшнав никогда не станет говорить: «Я стал вайшнавом!») Махапрабху ответил со сложенными ладонями:

— Прабху, пожалуйста, пролейте на Меня милость. Я оставил служение матери и, потеряв голову, принял санньясу. Пожалуйста, благословите Меня, чтобы Я не сошёл с пути и смог прожить жизнь как санньяси.

— Хорошо, — сказал Сарвабхаума Бхаттачарья. — Но Ты должен изучить «Веданту»! Так тому и быть, я обучу Тебя «Веданте».

Затем на протяжении семи дней Махапрабху слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья читает «Веданту». Он сидел и слушал, как послушный ученик, не говоря ни слова. Через семь дней Сарвабхаума Бхаттачарья больше не мог держать себя в руках. Он спросил у Махапрабху:

— Что такое, новый санньяси? Ты всё это время слушаешь „Веданту“, но Ты хоть что-то понимаешь или нет? Ты не задаешь вопросов, как я должен понять, понимаешь ли Ты что-то или нет?»

— Прабху, — ответил Махапрабху со всем смирением, — когда Вы читаете «Веданту», Я все хорошо понимаю, но когда Вы начинаете объяснять, то Я ничего не понимаю.

Сарвабхаума Бхаттачарья был поражён. Он подумал: «Что этот юнец пытается мне сказать? Я семь дней из кожи вон лезу, стараюсь изо всех сил обучить Его как следует, а Он говорит, что все мои объяснения — чепуха!» Затем он прочёл шлоку «Атмарамаш ча мунайо», и Махапрабху спросил: «Прабху, можете объяснить, что в этой шлоке не так? Что в ней хорошего? Какие есть недостатки?» Сарвабхаума Бхаттачарья разозлился, подумав про себя: «Какие ещё „недостатки“!» Несмотря на гнев, он всё же объяснил шлоку. Он привёл девять объяснений, а затем попросил Махапрабху объяснить её. Махапрабху привёл ещё восемнадцать объяснений этой шлоки, даже не касаясь девяти объяснений, которые привёл Сарвабхаума Бхаттачарья. Таким образом Он разгромил все его понятия майавади и объяснил эту шлоку в новом свете согласно учению о преданности.

Учение майавади — это брахма-гьяна: последователи этого учения считают, что всё создано Брахмой. Мы поём в киртане о гуру-парампаре: «Кршна хаите чатур-мукха, хана кршна-севонмукха, брахма хаите нарадера мати. Через Господа Кришну Господь Брахма начал преданно служить Кришне. Через Господа Брахму преданное настроение затем перешло к Нараде Госвами». Свою силу Брахма получил у Кришны, а майавади говорят, что всё идёт от Брахмы. Это и есть брахма-гьяна. Рабиндранатх Тагор, миссия Рама Кришны, Сарада Ашрам, Бхарата Сева Ашрам — они все майавади; они не верят в постулаты сознания Кришны.

Услышав объяснение Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был абсолютно поражён. У него выпучились глаза, а лицо налилось кровью. Кипя от гнева, он думал: «Кого я учил „Веданте“ все эти семь дней! Кто Он?!» Даже тогда он всё ещё не верил, что Махапрабху — это сам Господь.

Затем Махапрабху показал ему свой шестирукий облик. Вдруг Сарвабхаума Бхаттачарья больше не видел перед собой Махапрабху: увидев шестирукий облик Господа, он припал к Его стопам в полном поклоне (шаштанга-дандавате). Когда он упал на землю, предавшись лотосным стопам Махапрабху, он наконец поверил в то, что перед ним сам Всевышний Господь. Как только он осознал это, Махапрабху тут же спрятал свой шестирукий облик и снова предстал перед ним в облике санньяси, ничем не отличным от обыкновенного человека. Но Сарвабхаума Бхаттачарья так и продолжил лежать на земле. Махапрабху позвал его: «Сарвабхаума! Поднимайтесь! Всё окончено, вставайте!» Он медленно поднялся. Обернувшись и оглядевшись по сторонам, он сказал: «Что это, Прабху? Что я только что видел? Ты только что стоял передо мной с раковиной, диском, палицей и лотосом в руках. А что я вижу сейчас?» Пряча свой подлинный облик, Махапрабху ответил: «Наверное, Вам померещилось. Вы обрели любовь к Кришне, поэтому Вы и увидели все эти раковины, диски и прочее».

После этого дня Сарвабхаума Бхаттачарья стал преданным Махапрабху и великим вайшнавом. Он полностью оставил учение майавади и начал проповедовать чистое учение о Господе. Его изначальный план увенчался успехом: Господь сам лично пришёл и притянул его к себе.

Услышав историю Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи и о славе Видьянагара, Шрила Джива Госвами Прабху задал Шриману Нитьянанде Прабху вопрос: «Прабху, у меня закралось сомнение. Знание о санкхье (подробном учении о душе), тарке (ведении споров, логических дебатах) недуховны. Как такие знания могут существовать в этой вечной святой обители?»

Шриман Нитьянанда Прабху ответил: «Хари бол! Хари бол! Послушай, Джива, что Я тебе скажу. В святой обители не может существовать ничего недуховного. Споры, знания и прочие атрибуты знаний не имеют здесь никакой силы. Здесь всё служит преданности. Бхакти Деви (Богиня Преданности) живёт в этой обители, и всё остальное являются её слугами и служанками. Навадвип — это место девяти видов преданности, здесь гьяна (знания) и карма (корыстная деятельность) всегда служат преданности. Если душа не принимает Кришну, писания даруют ей неправильные и дурные идеи, но если душа предаётся и служит Господу Кришне, если она по природе обладает смирением, тогда писания даруют ей привязанность к Господу Кришны. Праудха Майа вечно живёт здесь и служит Гауранге Махапрабху: она ослепляет тех, кто не принимает вайшнавизм и лишён преданности, и заставляет их страдать.

Здесь разрушаются все грехи и материальная деятельность; это место, где Майа дарует знания. Однако если человек наносит оскорбление вайшнаву, Майа уводит его отсюда и оставляет его страдать в материальном рабстве. Такие грешники могут жить здесь, но они никогда не могут почувствовать трансцендентную любовь к Господу Кришне или обрести даршан Гауранги Махапрабху: всё, что они обретают, это навлекаемое знаниями невежество. Поэтому само по себе знание не является недуховным или неблагоприятным: неблагоприятно невежество, которое является тенью знания».

Такова история Шри Сарвабхаумы Бхаттачарьи и этого святого места. Посещая место его рождения, мы молимся у его лотосных стоп о том, чтобы по его милости мы могли бы держаться в стороне от знаний и могли практиковать преданность чистым образом: чтобы мы могли развить влечение и привязанность к служению гуру, вайшнавам и Господу.

Джай Шри Видьянагар ки джай.
Шри Сарвабхаума Бхаттачарья Прабху ки джай.
Шри Ритудвип ки джай.
Парикрама Шри Навадвип-дхамы ки джай.
Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай.

(В доме Шрилы Сарвабхаумы Бхаттачарьи)

— • • • —

Оглавление