«Шри Навадвип-дхама-махатмья-мукта-мала»
(Автор: Ом Вишнупад Шрила Бхакти Нирмал Ачарья Махарадж)

— { Шри Коладвип } —
[пада-севанам, служение лотосным стопам Господа]

Шри Праудха Майа

Предложив поклоны Шри Вриддхе Шивджи Махарджу, мы пришли теперь в храм Шри Праудхи Майи, или Йогамайи, расположенном на площади Параматала. Майа является энергией Всевышнего Господа Шри Кришны; она проявляет себя в двух обликах: как Йогамайа, и как Махамайа. Йогамайа служит Господу в Его вечной обители, а Махамайа служит Господу здесь, в материальном мире. Предлагая поклоны в храме Шри Йогамайи, мы должны помнить о том, что мы говорили ранее о Симантадвипе:

Однажды в сатья-югу Шивджи Махарадж начал танцевать повторяя Святое Имя Гауранги. Увидев состояние своего супруга, Парвати Деви спросила у него: «Почему ты всё время взываешь: „О Гауранга! О Гауранга!“? Кто этот Гауранга? Когда я вижу, как ты танцуешь, и слышу Имя Гауранги, у меня тает сердце. Мне кажется, что все мантры, тантры и т.д., которые я слышала до сих пор, — это всё мусор для души! Расскажи мне о Гауранге. У меня такое чувство, что если я буду служить Ему, то обрету жизнь».

Услышав слова Парвати, Махадев сказал: «Поскольку ты первоначальная энергия, часть Шри Радхи, то я расскажу тебе всё как есть. В кали-югу Кришна заберёт сердце и сияние Радхи и явится в деревне под названием Маяпур. Опьянённый от счастья киртана, Он будет раздавать сокровище трансцендентной любви всем подряд без разбора. Когда мне вспоминается обещание Господа, меня охватывает трансцендентная любовь. Я не мог успокоить свой ум, поэтому ушёл из Каши в Маяпур, где впоследствии и решил поклоняться Гауранге, соорудив маленькую хижину на берегу Ганги».

После слов Шивджи Махараджа Парвати Деви пришла в Симантадвип и стала медитировать на воплощение Шри Гауранги. Она беспрестанно повторяла Святое Имя Гауранги, и у неё в сердце начала проявляться трансцендентная любовь. Её ум был больше не подвластен ей. В конце концов Гаура предстал перед ней в оружении преданных. Он спросил у нее: «Парвати, что ты хочешь? Зачем ты здесь?»

Парвати Деви трепетно предложила поклоны у святых лотосных стоп Господа и ответила: «Прабху, Ты жизнь и душа всего мироздания, Ты мой Прананатх, Повелитель всего моего существа. Ты проливаешь милость и даришь любовь всему миру, но Ты так жесток ко мне! Ты дал мне такое жестокое служение: я связываю отвернувшиеся от Тебя души! Люди говорят, что где Кришна, там нет места Майи (Майи там не может быть): я полностью отделена от Тебя. Когда и как я смогу увидеть Твои игры? Если Ты не скажешь, как мне прийти к Тебе, я потеряю последнюю надежду». С этими словами Парвати взяла пыль со святых стоп Гауранги и втёрла её себе в пробор (симанта). С тех пор это место стало известно как Симантадвип, хотя невежественные люди до сих пор называют его деревней Симулия.

Махапрабху сказал в ответ на слова Парвати: «Парвати, ты неотличная от Меня энергия. Ты повелительница всего мира, и ты всегда находишься рядом со Мной. У тебя два облика: по своей внутренней природе ты являешься Моей Радхикой, а внешне ты проявляешь себя как воплощение Радхи. Мои игры невозможны без тебя. Ты всегда присутствуешь в Моих играх в облике Йогамайи. Во Врадже ты являешь свои игры в облике Пурнамаси, а в Навадвипе ты живёшь в облике Праудха Майи вместе с Кшетрапалом (хранителем святой дхамы) Шивджи Махараджем». Сказав это, Махапрабху исчез.

С тех самых пор, всегда храня эти слова в сердце, Парвати Деви живет в Симантадвипе в облике Симантини Деви и в Маяпуре в облике Праудха Майи.

Прийдя сюда, к Праудхе Майи, мы — низменные и падшие обусловленные души — с великой осторожностью предлагаем поклоны её святым лотосным стопам и обращаемся к ней с молитвой о том, чтобы она однажды пролила на нас милость и, устранив из нас всю материальную грязь и привязанности, дала нам право вступить в обитель преданности Богу и получить служение Его преданным.

В «Шримад Бхагавад-гите» (7.14) Господь Шри Кришна говорит:

даиви хй еша гунамайи мама майа дуратйайа
мам ева йе прападйанте майам етам таранти те

«Мою нематериальную тройственную иллюзорную энергию (прельщающую тех, кто отвернулся от Меня), невероятно сложно преодолеть. Однако эту непреодолимую энергию может превзойти тот, кто всецело предаётся Мне».

«Майю создал Я, поэтому тебе не под силу её одолеть. Какой тогда выход? Когда душа предается Моим стопам (когда она приходит и падает Мне в ноги), Я постепенно освобождаю её от Майи. Когда душа начинает преданно служить Мне и целиком и полностью предается Мне, Майа Деви видит: „Пришёл мой Хозяин, мой Создатель“ и постепенно сбегает от такой души». Для того чтобы преодолеть Майю (иллюзорный мир), нужно всегда находиться в духовном обществе святых. Без садху-санги другого способа победить иллюзорный мир нет:

майаре карийа джайа чхадана на йайа
садху-крпа бина ара на декхи упайа

«Покорить и освободиться из иллюзорного мира невозможно. Я не вижу другого пути спасения, кроме как по милости садху».

С одной стороны, мы приходим к Майе и всегда со всем смирением молим её о милости; с другой стороны, мы должны всегда помнить о том, что Бхагаван Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объявил тоталитарную войну против Майи, поэтому мы всегда должны быть осторожны, чтобы никогда не идти на компромиссы с Майей.

Мы в этом мире не надолго. В этом нет ничего нового. Если я живу сто лет, но всё это время ничего не делаю (не проявляю доброту к живым существами, не думаю о других живых существах, не служу гурудеву и Господу), если я только живу корыстной жизнью (хорошо ем, хорошо одеваюсь и сплю на дорогой кровати), тогда что жить сто лет, что вообще не жить — это одно и тоже. Такая жизнь духовно неблагоприятна и бесполезна. В такой жизни нет никакой ценности. Лучше тогда вообще не жить все эти сто лет. Если же я живу только сорок лет, но на протяжении этих сорока лет думаю о живых существах, о Боге, о вайшнавах и преданных, то, пусть всего лишь сорок лет, но такая жизнь успешна. Мы не должны никого судить. Прежде всего мы должны смотреть на собственные недостатки. Наша же проблема в том, что мы их не видим. Вайшнавы адоша-дараши: они никогда не видят чужие недостатки. Мы же настолько глубоко обусловлены, что, находясь в материальном рабстве, всегда только и знаем, что пытаемся отыскать недостатки в окружающих. Мы никогда не думаем о том, какие недостатки есть в нас самих.

Если мы можем каким-то образом послужить Господу, гуру и вайшнавам всё то время, что мы живы в этом мире, тогда наша жизнь будет успешной: даже если мы проживём всего несколько дней, такая жизнь успешна, и мы в самом деле можем прийти к Богу.

Мы всё время говорим «самопредание», «самопредание», но кто из нас действительно предался Богу и гурудеву? Вместо того, чтобы служить гуру, мы лишь притворяемся, что получили посвящение. Мы становимся гуру-бхоги и гуру-тьяги (используем гуру или отрекаемся от гуру); у нас не получается стать гуру-севи (слугами гуру). Мы проводим жизнь преследуя собственные интересы, живя ради себя, беспокоясь за собственное благополучие, о деньгах и прочих вещах, но мы никогда не думаем о своей душе и о том, как другие души могут обрести духовное благо.

Когда человек получает у меня посвящение, я должен помнить о том, что я не делаю одолжение этому человеку: скорее, этот человек, получая посвящение у меня, делает мне одолжение. Когда ученики приходили и предлагали поклоны Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, он говорил: «Дасо ’сми. Я Ваш слуга». Мы же все теперь «хозяева»: все теперь «прабху» и «махараджи». Если нам кто-то не предлагает поклоны, мы злимся, это задевает наше эго: «Я получил санньясу, но мне никто не предлагает поклоны! Никто не зовёт меня махараджем». На ум приходит эго и гордыня, но это не вайшнавизм, брат! Культура вайшнавов — это нечто совершенно другое:

даинйа, дайа, анйе мана, пратиштха варджана
чари-гуне гуни хаи’ караха киртана

«Будь смиренным, сострадательным, уважай окружающих и перестань ожидать уважения к себе — стань достойным, развив в себе эти качества, и повторяй Святое Имя Господа».

Нужно быть смиренным. Нужно быть добрым. Нужно относиться ко всем с почтением. В нас должны быть все эти качества. Не нужно становиться большим или великим. Что говорил Махапрабху?

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О Всевышний Господь (Повелитель Мироздания, Джагадиш)! Я не желаю богатств (религию, денег или материальных благ), последователей (жён, сыновей, слуг или служанок) или материальных знаний (красивую поэзию). Моя единственная молитва — чтобы у меня из рождения в рождения была преданность Тебе, чтобы я не желал получить ничего взамен».

Объясняя эту шлоку, Шрила Бхактивинод Тхакур написал в одном из киртанов:

дхана джана ара, кавита-сундари,
балиба на чахи деха-сукха-кари
джанме джанме дао, охе гаурахари!
ахаитуки бхакти чаране томара

«Когда я скажу, что мне не нужны богатства, друзья, семья, поэтический дар и все остальные источники телесного счастья? О Гаура-хари! Пожалуйста, пусть я из рождения в рождение буду безоговорочно предан Твоим святым стопам!»

Мы видим, что сторонние люди (отвернувшиеся от Кришны души), приходят к Богу и молятся: «Дханам дехи, видйам дехи, рупам дехи, бхарйам дехи, кавитам сундарим дехи. Сделай меня богатым, дай мне знаний, сделай меня красивым, дай мне жену, сделай меня великим поэтом». Люди постоянно хотят всё это. Брахманы читают эти «дай мне, дай мне» мантры, люди тоже говорят это и думают об этом всё время, но что будет, то будет: чему суждено произойти, то и произойдёт. Вы думаете, что счастливы, потому что живёте в десятиэтажном доме, но вы можете почувствовать ещё больше счастья, спя на голой земле.

Посмотрите на то, чему учил Махапрабху. Когда Кришна жил в Двараке, Его обдували опахалами королевы, Он лежал развалившись на царском ложе, но когда этот же самый Всевышний Господь пришёл в кали-югу в облике Шри Чайтаньи Махапрабху и принял санньясу, то Он спал на земле на сухих банановых листьях! Как сурова была Его жизнь, когда Он проповедовал — ради нас! — в этом мире.

Мы должны всегда прославлять Господа, мы должны всегда воспевать Имена Господа. Всегда и во всём целиком и полностью полагайтесь на Господа. Всегда думайте о Боге: откажитесь от собственного счастья и наслаждения. Не идите на поводу у Майи. Если вы предадитесь Господу, вы же от этого выиграете. Мы все живём в мире Майи и день и ночь проводим в рабстве иллюзорного мира, выбирая преданность иллюзии, Майе. Зачем это нужно делать?

Наше послание одно: «Кршна бала, санге чала! Еи матра бхикша чаи. Идёмте с нами! Повторяйте „Кришна!“ Это всё, о чём я молю вас». Мы молимся о том, чтобы, где бы вы ни жили, что бы вы ни делали, если вы можете, несмотря ни на что, помнить и служить Господу, служить гуру, если сможете жить прославляя Бога, гуру, вайшнавов и их качества, то это принесёт вам высшее благо, иначе вам придётся как прежде продолжать приходить и уходить из этого материального мира. «Нитаи чарана на бхаджила, йаойа-аша сара хаила. Ты не поклонялся Нитаю, поэтому просто пришёл и ушёл — всё без толку».

Мы должны всегда помнить об этом. Если мы серьёзно намерены практиковать сознание Кришны, то мы должны оставить весь иллюзорный мир, мы должны оставить все материальные привязанности и вступить в царство преданности, принимая в сердце советы Шри Гуру и вайшнавов. Более того, сейчас мы совершаем эту парикраму, но мы должны задумываться: мы совершаем парикраму Майи или мы совершаем парикраму святой дхамы? Будьте осторожны!

Джай Шрила Гуру Махарадж ки джай.

— • • • —

Оглавление